Виникнення і розвиток політичних вчень у Греції

Історія грецьких вчень починається з часу вступу на історичну сцену іонійських натурфілософів. Іонія - країна перших грецьких мудреців і поетів. Більше, ніж інші області грецького світу, Іонія пов'язана була з культурними країнами Стародавнього Сходу.

На ранній стадії свого розвитку філософія не була відділена від природничонаукових і математичних знань. Першими грецькими філософами були натурфілософи - астрономи і математики, що вивчали природу, походження світу і його розвиток. Серед іонійських філософів світової популярності набув Фалес із Мілета (VI ст. до н.е.], фундатор іонійської філософії. Фалес відомий тому, що він зробив сміливу для свого часу спробу створити моністичну філософію природи і може бути з повним правом названий першим грецьким філософом-матеріалістом, що зріс в умовах змінного соціального життя малоазійських міст. Фалес відкидав існування мертвої матерії, знаходячи всюди життя і рух. Основним елементом світу Фалес вважав воду як вічно рухомий і в той же час незмінний елемент природи.

Одночасно з фізичною школою в іонійських містах в VI ст. склалася математична школа на чолі з Анаксимандром (611-545 рр.]. У своєму творі «Про природу» Анаксимандр оголошує початком світу апейрон - нескінченну, безсмертну, що знаходиться у вічному русі, першостихію - матерію. З цієї першостихії (апейрон] виділяються два протилежні початки - тверде і рідке, тепло і холод, з яких шляхом різних комбінацій утворяться всі відомі нам предмети - земля, вода, повітря і вогонь. У центрі філософської системи Анаксимандра стоїть питання про походження і розвиток органічного світу. Світ (космос] уявлявся Анаксимандру таким, що розвивається і формується, породжуючи з себе вічно нові життя. В області математики Анаксимандру приписується складання систематичного курсу з геометрії, географії, складання географічних карт і постановка питання про кулеподібність землі і винахід сонячного годинника.

Учень Анаксимандра Анаксимен (585-525 рр.], сучасник Фалеса з Мілета, на місце невизначеної першостихії поставив абсолютно певний елемент природи повітря (аер] як усе утримуючий і об'єднуючий початок. З повітря шляхом розрідження і згущення утворюється видимий світ. З повітря все народжується, і в нього все знов повертається. Люди, тварини і рослини вдихають частки повітряного начала, що дає їм життя і рух.

Анаксимандр і Анаксимен вплинули великим чином на Піфагора (580-500 рр.], уродженця острова Самоса, найосвіченішої людини свого часу. Верховним началом усього сущого Піфагор вважав число.

Гегель правильно звертає увагу на «сміливість подібного твердження, яке відразу усуває все те, що уявлення вважає сутнім або сутнісним (істинним], і винищує чуттєву сутність», вважаючи сутність в логічній категорії, хоч би дуже обмеженій і односторонній. Подібно тому, як число підлягає певним законам, так підлягає їм і всесвіт - цим уперше висловлюється думка про закономірність всесвіту.

З широкої ідеалістичної системи Піфагора і піфагорійців збереглися лише окремі положення про математичні ряди, пропорції і широко відома теорема Піфагора про співвідношення квадратів сторін трикутника, що входила до складу більш загального вчення про властивості квадратних чисел.

Заняття математикою і філософією Піфагор вважав вищою самоціллю людського життя. Життя, говорив він, подібне олімпійській грі, де одні шукають слави і вінків, інші вигод, а треті, справжні філософи, або друзі мудрості, приходять насолоджуватися найчудовішим видовищем: картиною світу. Спостереження і пізнання світу, доступне друзям мудрості, є найвище з усіх насолод і нагород.

Учні і послідовники Піфагора - піфагорійці - об'єднувалися в особливі релігійно-містичні союзи (гетерії], куди приймалися тільки обрані люди, що подолали певну спокусу і що належали здебільшого до олігархічних родів. Піфагорійські гетерії діяли головним чином у Великій Греції, беручи активну участь у політичному житті південноіталійських міст, особливо міста Кротона, де проживав один час і сам Піфагор. Прихильники Піфагора були переконаними захисниками аристократії і під час демократичних переворотів зазнавали гоніння.

Найбільшим грецьким філософом, сучасником Піфагора, вважається Геракліт з Ефеса (535-475 рр.]. На жаль, наші відомості про Геракліта такі ж уривчасті і суперечливі, як і про Піфагора.

Причина наших помилок, по Геракліту, коріниться не в недосконалості наших почуттів, а в обмеженості нашого розуму. Істинне пізнання можливе тільки при усвідомленні процесу буття. Знаряддям пізнання слугує розум, що містить частину «божественного ефіру», і справжніх результатів досягає тільки розум, що живиться почуттями. Основною функцією розуму є синтез, тобто узагальнення в одній думці розрізнених емпіричних спостережень. У синтетичній здатності Геракліт убачав відмінність між розумними і безглуздими людьми. Розумний від безглуздого відрізняється тим, що він прагне пізнати загальне, а безглуздий задовольняється деталями. Осел віддає перевагу чортополоху перед золотом, тому що для осла, що не задається високими цілями синтезу, чортополох дорожче за золото. У визнанні почуття первинним джерелом пізнання і суб'єктивності пізнання Геракліт стикається з софістами.

Свої думки Геракліт виклав у трактаті «Про природу», з якого збереглося досить багато фрагментів.

У протилежність Геракліту, що розглядав світ як вічний рух, Парменід (біля 500 р.], голова еліатської школи у Великій Греції, вчив про незмінність і вічність світу, про тотожність світу (буття] і мислення. Без буття немає і мислення. «Без буття не буде і мислення, бо мислення не що інше, як буття». У світі не існує ні минулого, ні майбутнього, є тільки один теперішній час, думка. Поряд з дійсним світом, що осягається розумом, є інший - світ явищ, що сприймається нашими почуттями. Світ явищ є недосконалий світ. У подоланні чуттєвого світу і зануренні в надчутливий світ розуму і є, за Парменідом, задача, цінність і мета філософії.

Своє вчення Парменід виклав у поемі «Про природу», написаній у вигляді афоризмів і алегорій, розуміння яких представляє чималі труднощі. Парменід вплинув великим чином на Платона, і він же поклав початок алегоричному тлумаченню міфів.

У визнанні синтезуючої функції розуму з Гераклітом погоджувався Анаксагор (500-428 рр.] з міста Клазомен у Малій Азії, сучасник, вчитель і друг Перикла. У протилежність іонійцям, що вважали за основу світу яку-небудь одну стихію, Анаксагор у трактаті «Про природу» визнавав нескінченну безліч стихій елементів, або сім'я (гомойємеріїв - подібно-окремих часток]. З безлічі стихій, що постійно розщеплюються на якісно нові елементи, утвориться всесвіт. Цей всесвіт і упорядкування всесвіту є результатом дії світового розуму, «найчистішої і тоншої з усіх речей».

Подібно багатьом своїм сучасникам, Анаксагор багато займався математикою та астрономією. Він висловив погляд, що зірки є розжареною масою, що місяць отримує своє світло від сонця тощо. Сам місяць уявлявся Анаксагору подібним до землі і населеним живими істотами.

Син багатого клазоменського громадянина, Анаксагор нехтував багатством і пошаною в рідному місті, цілком віддавшись науці. Перетворившись з багатого на жебрака, Анаксагор пишався тим, що він своїм розоренням зобов'язаний науці, що звільнила його від життєвої суєти.

Таким чином, вже на ранніх етапах розвитку грецької філософії спостерігається боротьба матеріалізму й ідеалізму.

Грецьку філософію не можна вважати самостійною областю знання. Наука і філософія в Греції складали єдине ціле. Вже в іонійській Греції фізико-математичні знання греків досягали високого рівня. Серед математиків V ст. великим авторитетом користувалися Епопід, уродженець Xioca, і афінянин Метон, який визначив довжину сонячного року в 365 днів, 8 годин і 57 хвилин. Метон, ще більше уточнив цю цифру і склав сонячний календар.

Нарівні з математикою греки займалися медициною, біологією, ботанікою, географією та історією. У кожній дисципліні існувало декілька шкіл, що змагалися одна з одною. Так, зі всіх медичних шкіл найбільшим авторитетом користувалася коська школа, представником якої був Гіппократ (середина V ст.], фундатор наукової медицини. Гіппократ написав багато творів з різних розділів і галузей медицини - патології, хірургії тощо. Основний принцип Гіппократа - в лікуванні слідувати природі (органічний принцип] і лише у випадку, якщо сама природа не дає зцілення, вдаватися до більш рішучих методів впливу на організм хірургії. Гіппократ займався не тільки питаннями медицини, але його цікавили також філософія і суспільні науки. У спеціальному трактаті «Про клімат і про відношення води і суші» Гіппократ встановлює роль географічного, власне кліматичного чинника. Всі зміни, що відбуваються в природі, людському організмі або соціально-політичній області, він пояснює впливом клімату, співвідношенням води і суші. Географічна точка зору у Гіппократа наведена з логічною послідовністю і переконливістю.

Першими картографами вважалися Анаксимандр (VI ст.] і Гекатей Мілетський (V ст.], що описав землю. Населена частина (ойкумена] представлялася круглим островом, з усіх сторін оточеним океаном. Середземне море розділяло ойкумену на дві частини: північну і південну. Південна частина в свою чергу розділялася Нілом і Аравійською затокою на чотири частини.

Про рівень біологічних знань можна скласти уявлення з вчення Емпедокла (490-430 рр.] про походження органічних речовин. Емпедокл намагався дати історію виникнення й еволюції організмів. Згідно з Емпедоклом, у довгому ланцюгу органічного життя раніше за всіх з'явилися рослини, потім тварини і вже в самому кінці люди. У процесі органічного розвитку виживали лише види, найбільш пристосовані до даних умов, усі ж інші гинули. У теорії Емпедокла, як і в теоріях усіх його сучасників, діалектичні пояснення переплітаються з метафізичними. Визнаючи закономірність еволюції органічного світу, Емпедокл у той же час вводить в органічний процес душу, однаково властиву як рослинам і тваринам, так і людям.

Демокрит з Абдери (460-370 рр.] систематизував науково- філософські знання класичної Греції і розвинув вчення ранніх грецьких філософів-матеріалістів.

Демокрита з повною впевненістю можна назвати найбільшим матеріалістом класичної Греції. Він мав ґрунтовні пізнання у всіх галузях тогочасної науки: математиці, фізиці, медицині, астрономії, музиці і філології. Демокриту належить трактат, що зберігся в уривках, «Про будову тварин» і трактат «Про походження сім'ї, рослин і плодів». Демокрит відкидає множинність елементів Анаксагора, визнаючи єдиною субстанцією матерію, розлиту в пустому просторі. Пустий простір аналізувався Демокритом для пояснення руху і поділу матерії. Він усуває з своєї системи всі наддослідні начала, зводячи всі природні феномени до дії механічних законів тяжіння і відштовхування атомів, найдрібніших неподільних матеріальних часток. Незмінні за якістю атоми розрізняються за формою, величиною і вагою. Внаслідок своєї ваги атоми падають у пустому просторі, наштовхуються один на одного, даючи всілякі комбінації і поєднання.

Немає нічого істинного, нічого достовірного, крім первинних елементів атомів і пустоти. Тільки вони існують насправді. «Початок всесвіту - атоми і пустота».

Всесвіт є не що інше, як комбінація атомів, що постійно міняється в трьох напрямах: відносно форми, поєднання і положення. Рух і зіткнення атомів здійснюються не випадково, а за певними законами, які можуть бути пізнані людським розумом. Зв'язуючим началом у Демокрита, як і в концепції Анаксагора, є розум [логос], але який стоїть не поза природою, а з нею тісно пов'язаний, нею зумовлений. Продовжувачем і популяризатором поглядів Демокрита був Епікур (IV ст.].

За своїми політичними поглядами Демокрит, як видно з фрагментів його висловлювання, що збереглися, був прихильником демократії і сильної демократичної держави-поліса. Демокрит говорив: «Бідність у демократії настільки ж краща за так зване благополуччя (громадян] при царях, наскільки свобода краща за рабство».

Анаксагором і Демокритом закінчується перший період грецької філософії.

Олександрійський період

Центром науково-літературної творчості була єгипетська Александрія, ім'ям якої весь елліністичний період грецької літератури іноді називають александрійським періодом.

Осередком науково-педагогічної діяльності був Александрійський мусейон - водночас вища школа, науковий інститут і колосальна бібліотека. Відкритий у 308 р. з ініціативи Деметрія Фалерського, Александрійський мусейон («храм муз»] представляв розширену копію Платонове! Академії й Аристотелівського Лікея. За кількістю наукових сил, допоміжних установ, книг і навчальних посібників Александрійський мусейон перевершував усі подібного роду установи інших міст. У І ст. до н.е. в александрійському книгосховищі нараховувалося до півмільйона оригінальних рукописів, з великою старанністю зібраних з усього світу. Один тільки «Каталог творів, який просяяв у всіх сферах освіченості», що знаходився в Александрійській бібліотеці, складав сто двадцять книг. До кожного автора додавався особливий коментар, з таких коментарів згодом складалась ціла література (схолії), що служила у деяких випадках коштовним джерелом при вивченні античної історії. Укладачем «Каталогу» був поет і граматик Каллімах, охоронець царської бібліотеки. Каллімах є яскраво вираженим типом александрійського вченого, що володів найрізноманітнішими відомостями зі всіляких сфер знання. Каллімаху приписували 800 творів, написаних прозою і віршами, з історії, граматики, поезії тощо. Але творча обдарованість Каллімаха стояла значно нижче його здібності. Учнями Каллімаха були Ератосфен і Аполлоній Родоський, що зайняв після смерті Каллімаха посаду царського бібліотекаря.

Крім Александрійського мусейона, були мусейони в Антіохії, Пергамі, Сіракузах і в інших великих містах. Елліністичні уряди не шкодували засобів на поповнення і утримування бібліотек, розглядаючи їх як один із засобів зміцнення свого авторитету в очах суспільної думки всередині країни і за її межами.

Кількісний ріст літературної продукції не завжди, на жаль, збігався з її якісним зростанням. Скоріше навіть помічалося зворотне співвідношення. Чим далі, тим більше виступали негативні сторони александринізму - риторичний і дидактичний (повчальний] елемент, навмисна вченість, сентименталізм і втрата художнього почуття міри. Усе це в сукупності свідчило про розрив між літературою і життям, неминучим наслідком чого було виродження й умирання науково- художньої творчості.

Особливим родом літератури були соціальні романи, що запам'ятали утопічні настрої елліністичного світу.

У соціальних романах-утопіях Евгемера, Ямбула й ін. описувалися фантастичні країни, «острови блаженних» і «сонячні царства», які представляли повну протилежність реальній дійсності. Романи-утопії давали вихід творчій фантазії, вели людей від стомлюючого міського життя з її вуличною штовханиною, поганим повітрям і бідною рослинністю в «сонячні царства», у чудесну Індію і щасливу Аравію з їх казковою велетенською і різноманітною рослинністю. Там чудова природа, приємне повітря, з математичною точністю повторювані припливи і відливи моря, однакової тривалості дні і ночі, найбагатша рослинність, олія і вино в достатку, плоди очерету самі собою перетворюються в солодкий хліб, вічно сяє сонце. Люди «сонячного царства» (геліополіти] насолоджуються квітучим здоров'ям, правильно складені, живуть до ста п'ятдесяти років і, досягнувши глибокої старості, самі себе позбавляють життя. Хворих і інвалідів у «сонячному царстві» не буває, немає також лікарів - усе робить сама природа. Геліополіти релігійні, поклоняються сонячному диску і зіркам як самим святим і чистим створенням природи. Живуть вони групами по 300-400 чоловік у кожній. На чолі кожної групи стоїть патріарх (родовий цар, чи філобасілевс]. Існує правильна зміна праці, що знищує одноманітність, що калічить людську природу. Громадяни «сонячного царства» поперемінно займаються розумовою і фізичною працею - ремісникують, збирають плоди, керують, прислужують тощо.

Приватної власності в геліополісі не існує ні в якому вигляді, не існує і родини. Діти належать усій громаді і нікому зокрема. Після народження діти піддаються іспиту і добору, і тільки найбільш міцних з них залишають у живих. Живучи в умовах розкішної природи, на вічно квітучих лугах, геліополіти ретельно займаються науками, особливо астрономією, спостерігаючи за життям їхнього головного бога - неба. Дійсне життя, як сказано, представляло повний контраст тому, що зображувалося в утопіях і романах. Люди, не вдоволені дійсністю, що утомилися і не бачили виходу зі свого положення, прагнули хоча б у мріях перенестися в далекі країни і перетворитися в громадян «сонячного царства».

Елемент фантастичного і чудесного в неабиякій дозі міститься і в історичних здобутках еллінізму. Військові походи й експедиції, подорожі купців і туристів доставляли багатий матеріал історику, відкривали раніше невідомі країни, знайомили з побутом, культурою, мовою і віруваннями інших народів. На цьому ґрунті зароджувалися ідеї всесвітньої історії, етнографії й історичний роман.

Більшість елліністичних істориків були придворними історіографами, що, природно, не могло не відбитися на їхніх історичних концепціях і оцінках. Найбільш відомими істориками елліністичної епохи є Феопомп з острова Xioca (IV в.], Ефор, Діодор Сицилійський, Полівій (201-120 рр.].

З філософських систем найбільшою популярністю в елліністичному світі користувалися три системи: 1] стоїків, 2] епікурейців і 3] циніків. Загальною усім їм рисою була їхня етична і практична основа. У фокусі їхньої уваги стояла людина і її відношення до світу, держави й інших людей. Проблема була загальна, але методи її вирішення різні.

Основоположником стоїчної філософії вважають Зенона Молодшого з міста Кітія на острові Кіпрі, учня Кратеса Циніка. Зенон жив наприкінці IV ст. і мав звичай викладати своє навчання в «кольоровому портику» («стоа пойкіле»] в Афінах, звідки й вульгарна назва - «стоїчна філософія». Ідеї Зенона звів до системи і доповнив Клеант із міста Aca в Місії, сучасник Зенона, і особливо Xpucinn із Сол у Кілікїї (282-208 рр.].

Стоїки поділяли філософію на три частини: 1] логіку, 2] фізику і 3] етику. У центрі знаходиться етика, якій підлегла логіка і фізика. Фізика показує, що все існуюче є тіло, що діє чи страждає, активне чи пасивне. Логіка ж учить правильно мислити і ясно виражатися, що необхідно для впливу на навколишній світ і подолання пасивного стану. Ціль людського життя є щастя, а щастя полягає у свідомій суспільній і особистій діяльності, що протікає за законами людського розуму. Осяяна світлом розуму діяльність мовою стоїків називається чеснотою. Чеснота складається з чотирьох складових частин: 1] справедливості, 2] проникливості, 3] мужності і 4] розважливості. Усі ці якості необхідні людині для широкої активної діяльності в інтересах усього людства.

У порівнянні зі служінням усьому людству чи навіть усьому світу любов і турбота про окремі соціальні групи і людей у навчанні стоїків відходить на другий план. Людина, родина, група, клас, держава й ін. розчиняються в більш високому космічному, чи всесвітньому, ідеалі. Перед цим всесвітнім ідеалом усі народи, держави і люди рівні. Таким шляхом стоїки логічно приходили до космополітизму і визнання рівності між вільними і рабами, між греками і варварами. У цьому полягає прогресивна сторона стоїчної філософії.

Активним початком людської істоти є душа, а переважну силу душі складає розум. Через душу і розум людина зв'язується з усім всесвітом (космосом]. Подібно людині космос складається з двох початків - пасивного й активного, матерії і розуму. Всесвітній розум є бог, обумовлений як ефір, чи життєздатний праогонь, з якого народжується світ. Світ не вічний. Через визначений період світ гине від вогню і знову з того ж самого правогню відроджується в оновленому вигляді. Світову пожежу стоїки називали всесвітньою необхідністю, або долею.

Стоїчна філософія закликала до дії, неослабної роботи над собою, до серйозного вивчення спеціальних наук і філософії. У цей період стоїчна філософія не була відірвана від практичного життя. Стоїки вірили в можливість створення ідеального суспільства, всесвітньої держави, побудованої раціональним шляхом на основі розуму і наукових даних. Серед стоїків було чимало видатних розумів і добре освічених людей.

Загальною популярністю користувалися два стоїчні філософи: Панецій (180-110 рр.] і Посіданій з Апамеї в Спрії (135-51 рр.]. Особливо цікавий останній, що поєднав глибоку філософську освіту із широким знанням спеціальних дисциплін. Посідоній відомий як філософ, математик, природознавець і історик. Стоїки дуже впливали і на практичну політику як радників державних мужів, так і царів. Згодом, у період Римської імперії, стоїцизм виродився і перейшов до проповіді пасивного відношення до життя і квієтизму. Такий був, наприклад, стоїцизм римських філософів Сенеки і Марка Аврелія.

Відмінну від стоїків філософію розвивали епікурейці. Засновником епікурейської філософії був Епікур (341-270 рр.]. Епікур, сучасник Зенона, у 306 р. оселився в Афінах, придбав сад і в цьому «саду Епікура» викладав слухачам основи своєї філософії. За переказами, Епікур написав триста книг, з яких жодна до нас не дійшла. Збереглися уривки з пізніх письменників, за якими відновлюють ідеї Епікура.

На противагу стоїкам, що вважали основою пізнання розум, Епікур щирим джерелом пізнання визнавав почуття - відчуття. Відчуття виходять чисто зовнішнім шляхом у результаті випадкового зчеплення атомів. У цьому Епікур примикав до атомістики Демокрита. Людська душа, за Епікуром, складається з найтонших атомів, подібно ефіру розлитих по всьому тілу. Щастя людини, що складає ціль усякої філософії, полягає в усуненні неприємних і створенні приємних відчуттів. Досягається це шляхом впливу на почуття розуму і стримування від усяких надмірностей, тобто помірністю. У цьому епікурейці стикалися зі стоїками.

У створенні щиросердечної рівноваги і спокою Епікур убачав вище щастя людини - атараксію. Атараксія припускає волю від усякого страху, особливо від страху смерті і богів. Існування останніх Епікур не заперечував, але він не думав, що вони хоч у якій-небудь мірі піклуються про людей. Негативно ставився Епікур також до держави, докорінно розходжуючись у цьому питанні зі стоїками, що закликали спочатку до активної участі в суспільному житті і політиці. Навпаки, крайній індивідуаліст, Епікур дивився на державу як на джерело прикростей і невдоволень, заподіюваних індивіду. Звідси випливав його заклик до помірності від громадського життя. «Живи приховано» - така мораль Епікура. Найбільш повний виклад епікуреїзму дав римський поет-філософ Tim Лукрецій Кар.

Ще далі в проповіді атараксії і негативного ставлення до держави пішли циніки. Засновником цієї філософії вважають Антисфена (440- 366 рр.], учня і друга Сократа. Навчання циніків виникло в середовищі бідної інтелігенції великих міст. Циніки подібно Сократові залишали свої заняття і жили в страшному нестатку, цей нестаток вони звели в особливу філософію. Циніки заперечували всі суспільні встановлення держави - власність, родину, рабство, етичні норми і т.д. їхнім гаслом був заклик до природи, до простого способу життя, незалежності. Проповідь циніків знаходила велике число прихильників серед народних мас, вільних і рабів, незадоволених існуючим ладом, організовувала їх і закликала до боротьби.

Найвідомішим з філософів-циніків був Діоген з міста Сінопи на Чорному морі (404-323 рр.]. Діоген вступив до числа учнів Антисфена, перейнявся його філософією і послідовно провадив її до життя. Живучи в крайній бідності, Діоген, що обріс довгою бородою, удень ходив по вулицях міста без сандалій, з ціпком у руці і торбою за плечима. Ночі він проводив у бочці за містом. Нехтуючи всіма і всім, Діоген думав своїм дійсним покликанням «керувати людьми». Існує переказ, що Діоген, до якого прийшов Олександр Македонський і висловив бажання зробити все, що захоче філософ, попросив у нього єдиної милості: не заслоняти йому сонця. Олександр виконав бажання філософа, сказавши при цьому: «Якби я не був Олександром, то бажав би бути Діогеном» [ЗО, с. 68]. Це вказує на популярність вчення циніків не тільки в народному середовищі, але навіть і в придворних колах.

Елліністична релігія

Ідея всесвітності і загальності, що складає ядро світогляду людей елліністичної епохи, знаходить своє вираження також у релігії.

Відмітною рисою елліністичної релігії є її синкретизм, сполучення раціоналізму, містики й універсалізму. Своє вираження названі особливості елліністичної релігії знайшли в трактаті «Священна хроніка» Евгємєра (III ст.]. Евгемер намагався раціоналістично пояснити походження богів і релігії. Він оповідав, що під час свого перебування на острові Панхеї відкрив напис, на якому була записана вся історія людства і перераховані діяння богів Кроноса і Зевса. З цього він робив висновок, що боги і герої є не що інше, як обожнені сильні люди, а міфологія - вбрана в чудесне історія. Обожнювання має на меті вселити людям страх і зробити їх більш покірними і слухняними. Навчання Евгємєра (евгемеризм] мало багато прихильників як у Греції, так і в Римі.

Інші йшли далі Евгємєра і заперечували взагалі існування богів, а релігію, подібно Евгемеру, вважали обманом. Таких поглядів тримався, наприклад, Феодор з Кірени, прозваний безбожником (атеїстом]. На жаль, з безсумнівно багатої атеїстичної літератури до нас дійшли тільки незначні уривки, за якими важко відновити хід думок їхніх авторів. Більш повні наші відомості про філософів-богословів ідеалістичного і містико-релігійного напрямку. До їхнього числа належать два знамениті александрійські богослови - євреї за походженням - Аристобул (II ст.] і Філон (І ст.]. їхні системи представляли вигадливе сполучення ідей Платона й Аристотеля з навчанням єврейських рабинів. Бог їм представлявся відверненим початком, відділеним від світу, але впливає на нього за допомогою божественної, настільки ж відверненої сили Слова, або Логосу. Логос же ототожнювався зі світовою душею і творцем світу, що пов'язує світ з богом. Концепція Філона дуже вплинула на християнську релігію.

Релігійний синкретизм виражався у злитті одних божеств з іншими і появі нових універсальних божеств. Старі антропоморфні боги втрачали свої реальні риси, абстрагувалися і, змішуючись з чужими богами, перетворювалися в універсальні відвернені божества. Поруч зі старими грецькими і східними божествами з'являлися нові, безтілесні боги і богині, - Добрих справ, Чистоти, Справедливості, Долі і т.д. Особливо поширена була у всіх суспільних прошарках віра в Долю, що приносить щастя й удачу, кар'єру, славу і багатство. Неважко відшукати соціально-психологічні корені цієї віри. В епоху глибоких політичних потрясінь, міжусобних війн, частих змін у житті суспільств і індивідів, запаморочливих успіхів і настільки ж несподіваних падінь цілком закономірна поява в божественному пантеоні таких богинь, як Щастя, Доля і Вдача.

Божественність приписували усьому, що здавалося незрозумілим, сильним і владним, і насамперед царям. Подібно іншим божествам царі мали свій культ і культові прізвиська: Рятівник (Сотер], Благодійник (Евергет], Виявлений (Епіфан], новий Діоніс і т.д.

Головні філософські системи еллінізму, стоїцизм і цинізм, містили в собі чимало містико-релігійних положень. Сполучною ланкою між релігією і філософією було питання про смерть і про загробне життя. Питання про загробне життя закладало основу елевсинських містерій Деметри і культ давньофракійського героя Орфея (орфізм), що злилися в одну складну релігійно-містичну систему, яка одержала широке поширення в країнах еллінізму. Релігійний синкретизм і містицизм виражені також і в культі Cepanica, головного божества птолемеївського Єгипту. На честь Cepanica в Александрії був побудований чудовий храм (Серапейон], згодом зруйнований християнами.

Зі східних божеств більше за все прозелітів (прихильників] мала фрігійська богиня Кібела (Велика Мати]. Спочатку Kiбела була фетишем, метеоритом, шанованим у малоазійському місті Пессінунте. Згодом вона еволюціонувала в жіноче божество, у подательку життя, матір усього існуючого. В основу культу Кібели покладений міф про нещасливу любов Кібели до пастуха, красеня Аттіса. Жагуче любляча Кібела силою свого почуття воскрешає трагічно загиблого Аттіса. Віра і любов перемагають смерть! Посвячені у таємниці цієї релігії (місти) намагалися шляхом екстазу досягти такого стану, коли вони, по навчанню їхньої релігії, і самі перетворювалися в безсмертних істот, близьких до богів.

Вивчення елліністичних релігійних вчень підтверджує ту правильну думку, що яку б зовнішню форму релігія не приймала, в остаточному підсумку вона завжди прагне до єдиної мети: відвернути людей від суворої дійсності і соціальної боротьби обіцянкою блискучих перспектив у фантастичному світі майбутнього загробного життя.

Софісти І Сократ

Софістика як напрям у філософії та політиці була значним чинником культурного і соціального життя класичної Греції.

За своєю професією софісти були мандруючими вчителями мудрості і красномовства, що переїжджали з одного міста в інше. Вони виступали на суспільних святах і урочистостях, виголошуючи відповідні цим дням промови-панегірики місту, надмогильні промови, хвалу якій- небудь особі, суспільному діячу, командиру, поету або письменнику.

Крім демонстрації власних талантів, зразків красномовства і блискучого стилю, софісти займалися викладанням риторики, логіки, граматики і психології. Як вправи учням пропонувалися найрізноманітніші теми, що мали на меті розвинути їх логічні і словесні здібності: панегірики павичам, мишам, горщикам, солі тощо. Негативною стороною софістики був доведений до крайніх меж формалізм, що нерідко переходив у гру словами і поняттями, в схоластику. Філософський скепсис і суб'єктивізм не заважали, однак, деяким софістам з успіхом займатися науками і мистецтвами.

Софістів ділять на старших і молодших. Із старших найбільш відомі Протагор і Горгій. До молодших софістів належать Анти фонт, Алкідамант і Критій.

Розквіт софістики відноситься до другої половини V ст., до часу високого розвитку соціально-економічного, політичного і культурного життя Афін. То був час, коли стара система знання, що покоїлася на іонійській натурфілософії і наївному реалізмі, вже не могла задовольнити запити людського розуму, особливо в області суспільних наук. Соціальне життя, накопичений досвід і культурно-філософські запити часу не вміщалися в межах старих теорій і філософських систем.

Уперше в історії людської думки вставало питання про природу самого знання. Що таке знання? Як воно створюється? Що є критерієм об'єктивної істини, і, нарешті, взагалі, чи існує об'єктивна істина?

На останнє питання софісти давали негативну відповідь. Повніше всього точка зору наукового суб'єктивізму або релятивізму (відносність] проведена в творах Протагора, сучасника Перикла і Сократа, одного з найвідоміших грецьких софістів. Всяке пізнання, вчив Протагор, суб'єктивне і тому має значення тільки для тієї людини, яка його приймає. Виникаючи з взаємодії наших почуттів і природи, пізнання розрізняються для кожного індивіда в залежності від відмінності органів, що їх сприймають. Ніякого надлюдського знання і надлюдських істин, у тому числі і релігійних, не існує. Кожний про речі судить у міру свого розуму і вважає цю думку правильною доти, поки його противник логічними аргументами не доведе йому протилежного. Що здається людині правильним, те і насправді правильно. «Людина - міра всіх речей». Кожна річ має дві сторони і може бути така, що розглядається з двох точок зору. Так, наприклад, хвороба для хворого - зло, для лікаря - добро, і обидві думки однаково правильні. Доброчесність же, про яку так багато сперечаються філософи, Протагором розглядається як найкращий (моральний] стан, що приводить людину до діяльності.

У дещо зміненому вигляді думку Протагора повторює інший відомий софіст Горгій (483-375 рр.] з міста Леонтії в Сицилії. Горгій користувався славою блискучого оратора, письменника і поета. У творі «Про природу», або «Про неіснуюче», Горгій висловлює думку, що буття, як такого, самого по собі не існує. Дійсно, говорить Горгій, якщо що-небудь дійсне й існувало б, то воно не могло бути виражене в словах, бо слова не адекватні думці. Задача філософії, за Горгієм, є не в прагненні відшукати істину, бо такої не існує, а в спонуканні людей до доцільної, корисної і приємної діяльності. «Мудрий не може прагнути до пізнання, він може тільки збуджувати в інших людях ті враження, які йому найбільш бажані».

Заперечуючи існування загальнообов'язкових істин, софісти сильніше за своїх попередників філософів-натуралістів підкреслювали значення методу відбору і групування матеріалу, що в той час було великим науковим прогресом. Тільки володіючи філософським методом, вчили софісти, можна охопити всю різноманітність природних і соціальних явищ. Знання організує природні здібності людини, допомагаючи йому орієнтуватися в складних умовах навколишнього життя. Освічена людина, в повному розумінні довершена, або добродійна людина, - це така, яка вміє встановлювати правильні стосунки з навколишнім соціальним середовищем.

Такі основні положення софістики, в більшій або меншій мірі відображені у висловлюваннях усіх софістів. Взагалі ж вчення софістів важко уніфікувати, оскільки між філософами, які приєднувалися до софістського напряму, були істотні розходження з найважливіших питань. Відносно релігії софісти висловлювали погляди, що підривали стару віру в богів. У творі «Істини» Протагор заперечував можливість раціонального знання про богів. «Відносно богів, говорив він, я не можу сказати, чи існують боги чи ні. Багато що перешкоджає пізнанню цього: по-перше, неясність самого предмета і, по-друге, стислість людського життя». Ще далі пішов софіст Діагор Мілетський, що абсолютно заперечував існування богів і необхідність культу. Не меншою сміливістю і новизною відрізнялося висловлювання софістів відносно рабства. Рабство, а також рабовласницька держава (поліс] оголошувалися категоріями не логічного, а історичного порядку, тобто невічними.

Софіст Алкідамант стверджував, що «бог створив усіх рівними, природа нікого не зробила рабом». Відносно держави софісти висували ідею історичного походження держави і природного права. Держава і закони розглядалися як результат договору, а демократія - як організований захист бідних і слабких проти замахів на їх права з боку сильних і багатих. Деякі з софістів, наприклад, Калікл, проповідували право сильного і виправдовували олігархічні перевороти.

В історії античної культури софісти займають приблизно таке ж місце, яке в західноєвропейській культурі займають французькі енциклопедисти XVIII ст. Не було жодної життєвої сфери, якої б не торкнулися софісти. В економіці, політиці, математиці, природознавстві, соціології - у всіх областях людського знання софісти поставили ряд питань і висунули багато нових точок зору. Однак вирішенню цих питань заважали ідеалістична основа філософії софістів, властивий їм скепсис і суб'єктивізм.

До софістів безпосередньо належав Сократ (469-399 рр.], син афінського скульптора Софроніска і сам скульптор.

Незважаючи на свою бідність, Сократ зумів, однак, дістати солідну філософську освіту, виявивши в цьому відношенні велику силу волі. З іншого боку, це характеризує й Афіни, де навіть найбідніша людина могла займатися тонкими і складними питаннями науки і філософії. Вчителями Сократа були софісти. Події зовнішнього життя Сократа надто прості. Під час Пелопоннеської війни він брав участь у трьох битвах, у Потідеї він врятував життя Алківіаду. Як притаи він брав участь у процесі стратегів, що командували флотом у битві при Аргинуських островах. На процесі Сократ виступив проти думки більшості зборів, що засудила стратегів до смерті.

У 399 р. афінським судом Сократ був звинувачений у безбожжі і засуджений до смерті. Йому було поставлено в провину, що вчення, яке проповідується ним, підриває основи державності і демократії.

Міркування Сократа про те, що управляти державою повинні не всі, а люди «знаючі», «умілі», «кращі», тобто аристократи, були явно направлені проти основних принципів афінської рабовласницької демократії. Серед друзів Сократа було багато прихильників олігархії.

Згідно з переказом, Сократ помер у надзвичайному спокої, вважаючи себе абсолютно невинним у висунутих проти нього обвинуваченнях. На пропозицію одного з своїх учнів і друзів, Крітона, що радив йому бігти в Фессалію, Сократ відповів відмовою, вважаючи таку пропозицію негідною щодо законів країни. На питання друзів, як Сократ бажав би бути похованим, він відповів, що це для нього абсолютно байдуже. «Після його смерті не буде того Сократа, який ось тепер говорить зі своїми друзями, але замість живої людини залишиться його холодний, бездиханний труп». Після бесіди з друзями Сократ прийняв принесену йому чашу з цикутою (отрутою] і скоро помер. Художній опис останніх хвилин життя Сократа дав його учень, філософ Платон, в «Апології Сократа» і в діалозі «Федон».

В основному вчення Сократа було таке. Сократ був раціоналістом і вважав розум основою людської істоти, а знання - вищою доброчесністю. Методом наукового пізнання він разом з софістами визнавав систему питань і відповідей, шляхом суперечки можна було, за Сократом, дійти до істинного висновку. Сократ абсолютно відкидав пізнавальний нігілізм софістів. При цьому центр філософії і гносеології Сократ з області фізики і зовнішнього світу переміщав в етичну область і внутрішньо-психологічну сферу. Інстинкт, або внутрішній голос, який Сократ називав «даймоном», підказував йому, що існують абсолютні етичні цінності. Розум ці цінності не осягає, це нерозумні, або нераціональні, істини. Абсолютним, дійсним знанням володіє тільки Бог, людина ж знає тільки одне, - що вона нічого не знає. На свою вчительську діяльність Сократ дивився як на служіння або, як він образно виражався, як на мистецтво повитухи (майєтику), що допомагає народитися думці. Його мета - знайти не саме знання (софія], а розпалити любов до знання, особливо до вищого з усіх знань - філософії.

Пізнавальний процес, вважав Сократ, починається з пізнання самої людини. «Пізнай самого себе» - такий лозунг сократівської філософії і гносеології.

Сократ прагнув, таким чином, подолати гносеологічний і етичний скепсис софістів і стверджував, що існує об'єктивна істина. Але ідеалістична основа філософії у Сократа і софістів була загальною. Вчення Сократа підготувало підґрунтя для платонівського ідеалізму.

Подібно софістам Сократ мав своє коло прихильників або друзів, з якими він вів бесіди з різних питань практичного життя і теоретичної думки. Заняття сократівського гуртка відбувалися в гімназіях, на площах і в приватних будинках. Сократ був свого роду «мандруючим філософом».

У числі учнів Сократа було багато відомих діячів того часу, дуже різних за своїми поглядами, настроями і соціальною приналежністю. При всій відмінності поглядів усіх їх приваблював діалектичний метод Сократа, що розумівся ними як уміння добре говорити, сперечатися і чинити «згідно з власною природою».

Звертаючись до характеристики політичних поглядів Сократа, ми повинні перш за все підкреслити їх взаємозв'язок з його етичною теорією. Як і софісти, Сократ підтримував культ розуму, сприяв впливу наукових знань на область політичних досліджень. Але йому було недостатньо пояснення явищ політичного життя. Для нього важливішим було обґрунтування і укріплення в цій області позитивних ідеалів, і цим пояснюється тісний зв'язок між етикою і політикою в рамках його філософського вчення. У випадку з Сократом наголос потрібно поставити на недостатку єдності, що пояснюється прагненням філософа охопити всі сторони людської діяльності.

Вихідною точкою пояснення Сократом політичних відносин було переконання в тому, що й тут повинні існувати загальноприйняті істини, зрозуміння яких повинно надати політичній діяльності той позитивний сенс, якого вона часто не має. Головними такими істинами Сократ вважав справедливість (dikaiosyne), або право (dikaion], та закон (nomos, nonunion), яким він, на відміну від софістів, надавав абсолютної правильності, будучи переконаним в їх загальнообов'язковості. Він не підтримував розпочатого софістами штучного протиставлення справедливості і законності та, не соромлячись примхливості людських принципів, проголошував їх втіленням справедливості, ототожнюючи таким чином справедливість із законом.

У «Споминах» Ксенофонта згадується цікава бесіда Сократа з софістом Гіпієм щодо справедливості. У відповідь на прохання Гіпія дати своє визначення цього важливого морально-правового поняття Сократ сказав: «Що законне, те й справедливе» (to nomion dikaion еіпаі). При цьому Сократ погодився з Гіпієм, що під законом потрібно розуміти те, що громадяни за загальною згодою написали, встановили, що потрібно робити і від чого потрібно відмовитись у своїй діяльності. А на запитання софіста: «Хіба ж можна надавати серйозного значення законам і поклонятись їм, коли самі законодавці часто відміняють і переробляють їх?» - Сократ відповідає характерною паралельністю з військовою справою, що потрібно сумніватись у значущості військової дисципліни та відваги.

Це зрозуміло, що Сократ розумів відносність будь-якої постанови. Це можна побачити в тій же суперечці з Гіпієм. Намагаючись обґрунтувати об'єктивну всевишню природу законів, він посилався на такі порівняно міцні установи, як загальні для всіх людей неписані закони про повагу до богів. Але відома умовність, звичайність правових установ не повинна, на думку Сократа, ставити під сумнів їх значення як цементуючої людське суспільство норми. Звідси визначення ним обов'язковості підкорення законам, оскільки вони не відмінені і залишаються в силі, тут з'являється ототожнення справедливості з законом. Наскільки принциповим було це переконання Сократа - виконання свого патріотичного обов'язку, підкорення існуючим законам - показує особистий приклад Сократа. Приговорений судом своєї країни до смертного покарання, Сократ підкорився закону і відмовляється від запропонованої друзями втечі. Платон в діалозі «Критон» з неймовірною майстерністю малює драматичну сцену: наполягання Критона, який радив не підкорятися несправедливому рішенню, і заперечення Сократа, який доводив, що потрібно послідовно дотримуватись головного морального принципу, що забороняє відповідати несправедливістю на несправедливість.

Під кінець Сократ пропонує співбесіднику уявити, як реагували б на його спробу втекти самі афінські закони.» Скажи ж, Сократе, - пропонує він можливу в такій ситуації реакцію законів, - що це ти задумав? Чи не задумав ти своїм вчинком знищити, наскільки це від тебе залежить, нас, закони, та всю державу? Чи, по-твоєму, може ще стояти держава, в якій судові рішення не мають ніякої сили і за бажанням окремих осіб стають недійсними або відміняються?» (Критон].

Даного вислову достатньо, щоб говорити про те, наскільки серйозно і з повагою відносився Сократ до законів, бачив у них втілення морально-правової норми - справедливості. Відповідно як це пристосовувалось ним для своіх морально-правових норм, знання постійного вираження права - закону - прирівнювалось ним до володіння справедливості. Обґрунтуванням цього положення присвячена бесіда Сократа з Евфідемом, яку занотував Ксенофонт («Спомини»]. Ця бесіда коротка, але лаконічна, відзначена як найяскравіший приклад сократівської логіки.

- А чи знаєш ти, які справи називаються справедливими? - запитав Сократ.

- Це ті, які підкоряються законам.

- Виходить, що хто робить справи, які підкоряються законам, той робить справедливі діла, які і повинен робити?

- Саме так.

- Відповідно хто робить справедливі справи, той справедливий?

- Вважаю, що так, - відповів Евфідем.

- Так ти вважаєш, що хто-небудь підкоряється законам, розуміючи, що вони керують?

- Не вважаю, - відповів Евфідем.

- А чи думаєш ти, що хто-небудь розуміє, що потрібно робити це?

- Не думаю.

- А чи знаєш ти, що хто-небудь робить інше, а не те, що, на його думку, потрібно робити?

- Ні, - відповів Евфідем.

- Виходить, хто знає постанови закону, що торкається людини, той робить справедливі справи?

- Звичайно, так.

- Відповідно хто робить справедливі справи, той справедливий?

- А хто ж, як не він? - відповів Евфідем.

- Виходить, що врешті-решт ми робимо справедливе визначення, що справедливий той, хто знає постанови законів, що торкаються людини?

- Мені здається що так, - відповів Евфідем.

Отже, в політиці, як і в етиці, Сократ визначає провідну роль за раціональним критерієм. Значення цього факту потрібно підкреслити для розвитку політичної думки. Акцент на значення політичної норми, безумовно, сприяв введенню в її елементи наукового вивчення. Справедливо висловлюється щодо цього В. С. Нерсесянц про вклад Сократа в розвиток теоретичної думки: «Обговорення моральної, політико-правової проблематики він підіймає на рівень логічних понять, закладаючи тим самим початки особистого теоретичного вивчення в даній сфері. В цьому плані Платон і Аристотель - прямі продовжувачі логіко-філософських та політико-теоретичних досягнень Сократа» [3, с. 125].

У Ксенофонта і Платона можна знайти багато роздумів Сократа, сенс яких зводиться до прямої залежності благополуччя і щастя держави від розумно обґрунтованої діяльності її керівництва. Вони відповідно до Сократа не можуть розраховувати на успіх без належної підготовки, без вивчення своєї справи. Політика - це особлива область діяльності, і саме тому - специфічна область знань. Без політичної освіти неможливо займатись політичною діяльністю.

Все це було цілком природно з точки зору того соціолого- раціоналістичного напрямку в філософії, до якого належав Сократ. Але винятковий упор на знання, більш того, проголошення політичної освіти обов'язковою умовою успішної державної діяльності з практичної точки зору могли бути витлумачені - і дійсно пояснювались - дещо по-різному. З одного боку, вимога обов'язкової політичної освіти означала вплив на державне життя принципу компетентності: владу повинні впроваджувати не всі люди, а в першу чергу ті, хто може розумно судити про державні справи, інакше кажучи, отримавши необхідну практичну і теоретичну підготовку, люди освічені.

Проти цього, в принципі, було б важко суперечити, якщо б, з іншої сторони, виконання цієї вимоги, в умовах античного класового суспільства, не оберталося в обмеження прав народу, обмеження демократичних і, навпаки, утвердження аристократичних принципів життя. Насправді, якщо державними справами повинні займатись тільки відповідно освічені люди, а така освіта потребує багато вільного часу і грошей, доступна тільки представникам суспільної верхівки, заможної і знатної меншості, то введення принципу компетентності означало б верховенство аристократії, причому не тільки інтелектуальне, але й соціальне.

Потрібно думати, що це було зрозуміло і самому Сократу. Недарма те високе мистецтво, або справедливість [arete], «дякуючи якому люди робляться здатними займатись державними справами і домашнім господарством, бути правителями і приносити користь собі й іншим», Сократ визначав як другу найбільшу справедливість» (kalliste arete], як «найвище мистецтво» (megiste techne], яке є привілеєм царів і повинно називатись царським (basilike] [32, с. 65-66]. Тут не одна метафора - тут потрібно бачити розуміння Сократом винятковості тих, кому доступна наука управління. Такий погляд не міг викликати симпатії в демократичних Афінах, тим більше, що Сократ, не соромлячись, критикував і осміював афінські погляди, чим викликав підозру в народі і відштовхував від себе рівнячів демократичних традицій в такій мірі, в якій приваблював антидемократично налаштовану аристократичну молодь.

У «Споминах» Ксенофонта можна знайти багато виступів Сократа з приводу некомпетентності афінських посадових осіб, а особливо воєначальників-стратегів, яких він характеризує як людей «зовсім невихованих», оскільки вони в більшості випадків не мають ніякої підготовки. Більш того, він критикує існуючий орган афінської демократії - народні збори. В розмові з Хармідом, який мав талант до суспільної діяльності, але соромився виступати перед народом, Сократ сказав, що розумному і освіченому політику не годиться соромитись перед масою неосвіченого народу: «Ось у мене з'явився намір і тобі показати, що ти не повинен відчувати сорому перед найрозумнішими та страху перед найсильнішими людьми. Невже ж ти соромишся купців, ринкових торговців, столярів, землеробів, які думають лише про те, що б їм купити дешевше та продати дорожче? А Народні збори складаються саме з них».

Взявши це до уваги, потрібно визнати невдалими всі спроби захистити Сократа від звинувачень в антидемократизмі. Наприклад, В.С. Нерсесянц пише, що «при всіх нападках Сократа на демократію мова йшла не про насильницьку зміну демократії будь-якою іншою політичною формою, а, скоріш за все, про необхідність ЇЇ удосконалення в бік компетентного управління» [31, с. 130], він тільки повторює аргументи прадавніх захисників Сократа, які спиралися на те, щоб філософ не підбурював своїх слухачів до несправедливої повали демократії. Це, звичайно, вірно, але не зовсім все, більш важливішою була загальна направленість розповідей Сократа, сповнених інтелектуального аристократизму, які підривали віру слухачів в ефективність і необхідність існуючого в Афінах полісно- демократичного ладу.

Тому набагато ймовірніше виглядає судження Ахманова про політичні погляди Сократа: «Ворожо-іронічне відношення до афінської демократії та до її представників і неприхована симпатія до аристократичного ладу Спарти... були органічно поєднані з етичним вченням Сократа про те, що тільки знання робить людину кращою, і те, що цього знання він, Сократ, не знайшов не тільки у більшості, але й навіть у тієї меншості, яка претендує на керуючу роль у політичному житті Афін. Таке вчення, на перший погляд демократичне, бо воно не виключає можливості для кожного стати завдяки знанням філософії знаючим і справедливим як в особистих, так і в суспільних справах, формулювало аристократичний ідеал держави, коли управляє не більшість вільних людей, як це було в Афінах, а вибрана меншість громадян» [33, с. 19].

Сократ не займався політикою спеціально, і його звертання до політичних проблем носило характер окремих відхилень від основної етико-соціальної теми. Незважаючи на те, ці відхилення виділяються достатньою яскравістю і глибиною, і якщо ми не можемо говорити про систему політичних поглядів Сократа, то окремі його погляди на політичні питання відомі нам дуже добре.

Отож Сократ явно думав над проблемою державного устрою, намагаючись дати визначення різним його формам та розподілення їх за видами в залежності від співвідповідності вищим етичним і правовим нормам. Він підкреслював диференціації різних політичних форм, причому поряд з республікою визнавав право на існування і монархії. В монархії він відокремлював царську владу від тиранії, в республіці він виділяв аристократію, плутократію і демократію, віддаючи перевагу аристократії.

Великий інтерес представляє для нас визначення Сократом ідеального типу державного діяча, якому в його розумінні відповідає правитель розумний, дійовий, сповнений розуміння свого обов'язку перед громадянами, правитель, який спроможний забезпечити своїм підлеглим щастя і благополуччя.

Об'єднавши всі ці висловлювання, які характеризують політичні ідеали Сократа, можна підкреслити не тільки їх внутрішню відповідність загальному етико-раціоналістичному вченню афінського філософа, а також їх повну несумісність із традиційним полісно- демократичним ладом. Займатись політикою і управляти державою можуть і повинні люди належно освічені - цей сократівський принцип започаткував Платонівську концепцію аристократичної країни на чолі з групою правителів-філософів. Більш того, ідеальною фігурою державного керівника, який повинен втілювати політичну мудрість, - правитель, зіставлення якого з мудрим пастирем показало образ і ідею монархії. В цьому напряму можна прослідкувати монархічні погляди філософів і публіцистів, які вийшли зі школи Сократа, - того ж Платона, Антісфена, Ксенофонта й Ісократа, Аристотеля.

В 399 році до нашої ери проти Сократа були висунуті звинувачення, що, по-перше, він не признає богів, які визнає держава, він вводить нові божества, і, по-друге, що він розбещує молодь. Як міру покарання звинувачення вимагало смерті. Тими, хто звинувачував, були Метел і Лікон. При голосуванні Сократ був визнаним винним більшістю (281 голос проти 220], за смертний вирок було 300 голосів проти 201. Як бачимо, про цей трагічний епізод відомо більше, ніж про все його життя. І все ж таки цих відомостей недостатньо, тому що вони не дають повної картини цих подій. Невідомо, що спонукало притягнути Сократа до суду саме тепер. Бо всього 16 років тому Сократ був членом ради 500 і користувався політичною довірою своїх колег. І найголовніше - нам не відомо, яким було конкретне звинувачення, в чому?

З приводу змісту злочину по двох пунктах в сократичній літературі можна знайти дві різні версії - одна належить Платону, а друга - Ксенофонту. Згідно з Платоном Сократа звинувачували в тому, що він безрезультатно досліджує те, що є на небесах і під землею, видававши вигадку за правду, навчаючи інших тому ж самому. На відміну від Платона Ксенофонт припускав, що головне звинувачення в тому, що він вводить нові божества, цьому звинуваченню послужили розповіді про демона, який дає йому накази. Другий пункт звинувачення розуміється Ксенофонтом у тому значенні, що Сократ нібито виховував молодь на засадах розпусти, користолюбства. При цьому було вказано на Критія і Аківіада як на учнів Сократа, які принесли Афінам багато зла.

Отже, Сократ виступає як втілення здорової реакції на небезпечні руйнівні тенденції соціального, інтелектуального і морального розвитку. Дивлячись на цю небезпеку, він звертає увагу філософа до основного - до людини, до її призначення і сенсу життя, до можливості досягнення нею щастя. Потрібно було мати великий запас життєстійкості, оптимізму, щоб виявити головну проблему філософії. Діяльність Сократа дала могутній поштовх новому моральному розвитку, і навіть сама його смерть послужила оздоровленню і оновленню античного суспільства.

Найважливіша заслуга Сократа в історії філософії полягала в тому, що в його практиці діалог став основним методом знаходження істини. Коли Сократ тлумачив значення різних моральних понять

(мудрість, справедливість], він, за свідченнями Аристотеля, вперше почав використовувати індуктивні докази і давати загальні визначення. Він вважав себе не учителем мудрості, а всього-на-всього людиною, яка здатна пробудити в інших потяг до істини. Образ Сократа увійшов у свідомість наступних поколінь як найвищий приклад незалежного мислителя, який ставив пошуки істини вище всіх інших благ.

Платон

Заключною ланкою науково-філософських досягнень класичної Греції були дві грандіозні науково-філософські системи Платона і Аристотеля. їх культурно-історичне значення двояке і нерівноцінне. Значення Аристотеля для думки подальших віків набагато більше, ніж Платона. З одного боку, він підвів підсумок усьому попередньому знанню, а з іншого, поклав початок новим філософським системам, що пережили античний світ і що вплинули на основи сучасного знання.

Платон (427-347 рр.] походив із старовинного роду Кодридів і знаходився в спорідненості з відомими олігархами. Його дядьком був Критій, голова тридцяти тиранів. Платон здобув прекрасну освіту, володів великим літературним і поетичним талантом, писав епіграми, дифірамби і трагедії. Знайомство з Сократом наштовхнуло його на шлях серйозного вивчення філософії. Після смерті Сократа (399 р.] Платон поїхав з Афін, відвідав Кирену і Єгипет. Через декілька років після цієї подорожі Платон вирушив у південну Італію, де познайомився з деякими піфагорійцями. Коли Платону було 40 років, він був запрошений у Сицилію до двора сіракузького тирана Діонісія Старшого. Після повернення в Афіни (388 р.] Платон у 387 р. заснував Академію, філософську школу, названу так на ім'я героя Академа. Академія була не стільки школою у власному значенні, скільки зборами друзів-учнів. У 60-х роках IV ст. Платон ще раз їздив у Сицилію, де тоді був тираном син Діонісія Старшого, Діонісій Молодший. У 347 р. Платон помер в Афінах.

Платон написав багато творів на різні, переважно філософсько- етичні, теми. У більшій частині платонівських творів (діалогів] головною дійовою особою є Сократ. Із платонівських діалогів відомі «Апологія Сократа», «Крітон» (про покору законам], «Протагор» (про доброчесність], «Горгій» (про красномовство], «Бенкет» (про любов], «Федон» (про безсмертя], «Тімей» (про світобудову] тощо. Дослідженню природи ідеальної держави присвячені спеціальні трактати «Політія» і «Закони».

Виклад філософії Платона представляє багато труднощів. Платонівська система вкрай складна, суперечлива і викладена образною, поетичною мовою, важкою для передачі і точного розуміння думки автора. Сам Платон декілька разів переглядав, доповнював і змінював свої погляди.

У декількох словах, вчення Платона зводиться до наступного. Навколишній реальний світ не є істинним світом. Це лише бліде відображення дійсного, наддослідного світу ідей, що інтуїтивно осягаються нашим інтелектом. Сам досвід (реальний світ] може бути зрозумілим і вивченим лише через посередництво наддослідних ідей, без яких взагалі не існують ні думка, ні життя. Ідеї, або поняття, властиві нашій свідомості як такій. Досвід же тільки робить їх прозорими, що виявляється в логічних думках і уявленнях. Зміст ідей - щось постійне, тим часом як зміст досвіду мінливий і залежить від психофізичної організації суб'єкта, що пізнає. Дійсні істини - тільки одні ідеї, «ці нерухомі полюси в потоці явищ, що вічно міняються».

Досвід лише незавершено відображає в собі вищі образи (ідеї], що стоять поза часом і простором, недоступні сприйняттю, але що споглядаються чистим розумом (мисленням]. Звідси висока оцінка Платоном розуму (нус], який зв'язує досвідний світ розрізнених явищ (апейрон] з потойбічним світом ідей, блідою копією якого є навколишній реальний світ. Сам по собі реальний світ як би не існує, він отримує своє оформлення лише через посередництво розуму, що перетворює матеріальний хаос (апейрон] в струнку систему (космос].

Однак саме поняття інтелекту, або розуму, у Платона окреслено туманно, невиразно і суперечливо. Іноді інтелект (нус] ототожнюється з душею, що зв'язує світ ідей з матеріальним світом. Заключена в смертне тіло людини, душа згадує вічно той світ ідей, що залишається незмінним, в якому вона колись перебувала. Душа прагне вирватися з тіла і піднятися в ідеальний світ. Відповідно до цього вищою метою пізнання визнається не виправлення, а подолання світу, не активна діяльність, а пасивне споглядання. Це, вважає Платон, досягається поглибленим пізнанням реального світу.

За відправну точку пізнання Платон приймає чуттєве сприйняття, перехідне в перший рівень пізнання - в чуттєві уявлення, або мислення. З чуттєвих уявлень створюється розсудливе пізнання (рефлексія], назване науковою гіпотезою. Наукові гіпотези, особливо гіпотези самої абстрактної і точної з усіх наук просторової геометрії, слугують відправною точкою справжнього мислення, що розкривається в діалектиці, вищій з усіх наук. Значення діалектики, за Платоном, полягає у виявленні неспроможності чуттєвого світу перед ідеальним (умоглядним], що отримується шляхом безпосереднього споглядання або інтуїції.

Ахіллесовою п'ятою ідеалістичної філософії Платона є метафізичне і разом з тим суперечливе, навіть із зовнішнього боку, визначення матерії, розуму (душі] і природи того ідеального світу, блідим відображенням якого є реальний світ почуттів і рефлексів. З одного боку, ідеальний світ розглядається як продукт творчої фантазії і розуму, а з іншого, як щось ззовні дане і абсолютно незалежне від людської психіки. У своїй філософії Платон повертається до донаукового, теологічного мислення і приходить до містики. За своїм змістом філософія Платона є ідеалістичною і глибоко реакційною.

Філософська концепція Платона, послідовного противника демократії, тісно пов'язана і невіддільна від його соціально- політичного ідеалу. Платон жив у період глибокої кризи поліса, гострої класової боротьби і напруженого пошуку нових форм життя. Класичний поліс ставав вузьким, була потрібна інша, більш широка і відповідна новим відносинам, форма гуртожитку. Щодо цієї проблеми думки різко розходилися. Одні вважали необхідним подальший розвиток демократичних установ, інші, навпаки, бачили порятунок суспільства в усуненні народовладдя і поверненні до «дідівських порядків». Сократ, вчитель Платона, вважав, що управління державою належить до розряду «царствених мистецтв» і, отже, повинно знаходитися в руках людей, що володіють «царственою доброчесністю», мудрістю, високою моральністю і справедливістю.

Логічним висновком з цього положення було обмеження числа повноправних громадян, що володіють не тільки пасивним, але й активним правом. Учень Сократа і сучасник Платона Ксенофонт ідеалізував спартанські порядки і звеличував персидську монархію. Автор трактата «Про прибутки» доводами економічного порядку показував необхідність розширення прав держави в економічній сфері. Все це говорить про те, що епоха Платона була часом гострої класової боротьби і напруженого пошуку нових форм суспільно-політичного устрою.

Відмінність «Політії» Платона від інших подібного роду відомих нам трактатів Греції V ст. полягає в тому, що в «Політії» Платон першим дав завершений зразок (утопію] «ідеальної"', на його думку, держави.

Головне зло сучасного йому суспільства Платон бачить в егоїзмі, що розділяє суспільство на два полюси: полюс багатства і полюс бідності. Причина ж егоїзму людей полягає в нерозумінні істинного значення «арете», щасливого і добродійного життя. Втрата «арете» породжує любов до срібла, жадність, свавілля, зухвалість і тим самим руйнує громадський порядок. В афінському ладі Платона більш за все обурювала «непомірна свобода демосу». В Афінах, обурюється Платон, свобода досягла такої міри, що навіть собаки, коні і віслюки, сповнені свободи, відмовляються коритися людині. В Афінській державі немає відмінності між вільними, рабами, громадянами та іноземцями, учнями і вчителями, старими і молодими. Стан Афінської держави такий, що вона потребує негайного оздоровлення, - такий кінцевий висновок. Повне ж оздоровлення можливе лише в ідеальному суспільстві, побудованому на доброчесності, тобто справедливості. Справедливість же Платон трактував з типово рабовласницької класової точки зору, видаючи її за об’єктивно-істинну.

Аналізу справедливості присвячена значна частина «Політії». Справедливе у Платона співпадає з поняттям розумного, а розумне набувається від народження і вдосконалюється в процесі заняття філософією і наукою. Справедливе, говорить Платон, краще, ніж несправедливе, тому що воно забезпечує людині і суспільству можливий максимум щастя. Тому на чолі «ідеальної держави» (політії] повинні стояти справедливі і розумні люди, яких Платон називає філософами.

Філософи повинні вести споглядальний образ життя і піклуватися про вироблення, краще розуміння і впровадження в життя справедливого і розумного. Вони не мають ні власності, ні сім’ї, які, на думку Платона, породжують пожадливість, егоїзм і ослаблюють єдину волю державного поліса. Філософи, правителі держави, живуть спільно, позбавлені всяких турбот і тривог матеріального життя.

Другий стан політії складають воїни, що охороняють державу від замахів ззовні. Подібно філософам, воїни також не мають власності і сім’ї. Шлюби в політії Платона регулюються державою, регулюється також і народжуваність. «Діти у всіх загальні, ні батьки не знають дітей, ні діти батьків». Слабкі діти знищуються при народженні, а здорові передаються на виховання у виховні будинки.

Третій стан політії складає інша маса громадян: землероби, купці, ремісники тощо, що об’єднується в «Політії» під загальним терміном «ремісники» (деміурги]. Ремісники мають приватну власність і сім’ю, і їх образ життя лише в загальних рисах регулюється державою. Деміурги належать державі і розподіляються по тринадцяти виробничих округах. «Піклування» над «ремісничим класом» ввірене спеціальним чиновникам [агораномам], одночасно з цим регулюючим і ринкові відносини. Грошовий обіг і багатство в політії Платона взяті в певні вузькі межі. Думки і бажання громадян також регулюються законом.

Власність і сім’я відсутні тільки в двох верхніх станах платонівської політії філософів і воїнів. Інша ж маса населення зберігає приватну власність і сім’ю, підкоряється керівництву вищих станів і своєю працею виробляє для держави необхідні матеріальні блага. Політія Платона не виключає і рабства у власному значенні. У цьому позначилася рабовласницька суть соціальної філософії Платона.

Далі неважко було б показати, що політія Платона має багато схожого зі спартанською «общиною рівних». Афінські аристократи, в їх числі Платон і Ксенофонт, були великими прихильниками спартанських порядків і їх ідеалізували.

У кінці свого життя Платон написав ще один соціально- політичний діалог, «Закони», в якому представлений нарис «другої за досконалістю держави». У «Законах» багато які положення «Політії» ослаблені або пом’якшені, але ідеї державної централізації і спільності залишаються тими ж.

Рабовласницький характер держави зберігається як у «Політії», так і в «Законах». Платон підкреслює принципову відмінність між рабами і добродіями. «Адже раби ніколи на стануть друзями добродіїв, так само як люди непридатні не стануть друзями людей порядних, хоч би вони займали і рівноцінні посади. Бо для нерівних рівне стало б нерівним, якщо не додержана належна міра». Наступне за рабами місце в соціальній ієрархії в «Законах» займають дрібні виробники, селяни і ремісники.

В обох випадках «ідеальна держава» є аграрною державою. Основною господарською галуззю визначається землеробство і натуральне господарство, між тим як торгівля і грошовий обіг майже не згадуються. «У нашій державі повинні бути тільки прибутки, що доставляються землеробством; та й і з них лише такі, придбання яких не примушує нехтувати тим, для чого, власне, і потрібне майно».

У «Законах» декларується верховне право держави на землю, але фактично земля віддається в розпорядження дрібних власників, причому число їх раз і назавжди твердо встановлюється. По суті тут Платон ідеалізує лад давньоспартанської общини, іншими словами, те, що для Греції було вже пройденим етапом. У цьому прагненні не вперед, а назад є реакційна сторона вчення Платона про державу, як і всієї його соціальної філософії.

Аристотель

У той час як в Академії панував ідеалізм Платона, в Лікеї панував реалізм Аристотеля. Аристотель, що спочатку перебував під сильним впливом Платона, згодом відійшов від свого вчителя і пішов власним шляхом. Філософська концепція Аристотеля складалася в інших соціально-політичних умовах і виражала погляди інших соціальних груп.

Аристотель (384-322 рр.] походив з міста Стагіра («Стагірит»], колонії Андроса на Халкідському півострові, по сусідству з Македонією. Батько його Нікомах був придворним лікарем македонського царя Амінтиіп, батька Пилипа IL В сімнадцять років Аристотель прибув в Афіни і вступив до Академії Платона. У 343 р. він був запрошений вихователем до молодого спадкоємця македонського престолу Олександра і пробув у Македонії близько восьми років. Після повернення в Афіни Аристотель зайнявся викладацькою і науковою роботою. Він викладав в афінській гімнасії, Лікеї, присвяченій Аполлону Лікейському. Після смерті Олександра Македонського, коли Афіни стали центром антимакедонського руху, Аристотелю довелося втекти в місто Халкіду на Евбеї, де він незабаром і помер.

Аристотель відомий як людина виключно широкої освіти. Він був у повному розумінні енциклопедистом, будучи однаково досвідченим у філософії, математиці, історії і особливо в природничих науках: фізиці, зоології, фізіології, ботаніці і медицині. Філософія Аристотеля є передусім натурфілософією. Найбільший вплив на світогляд Аристотеля здійснили Демокрит і Платон.

Аристотелівська натурфілософія являє собою струнку систему, добре продуману загалом і в частинах, пов’язану однією думкою. Початковою точкою природничо-наукових занять Аристотеля була медицина, або, вірніше, фізіологія, що трактує народження, розвиток і смерть організму. Посилені заняття фізіологією привчили Аристотеля дивитися на всі явища природи, соціального й індивідуального життя як на органічний процес, на процес становлення.

Життя, по Аристотелю, є прагнення матерії до оформлення, тобто до виявлення закладеної в неї ідеї руху і сили (дюнаміс]. Форма є загальним початком, що організує й одухотворяє мертву матерію, неважливу в природі. Сама ж форма в своєму бутті зумовлюється закладеною в кожній істоті метою (телос], що розкривається в русі. Так, в сім’ї рослин приречена вся можливість розвитку рослини або форма рослини. З точки зору Аристотеля форма і матерія невіддільні одна від одної, і це не абстрактні поняття, а дві різні сторони єдиного життєвого і натурального процесу. У цьому міститься корінна відмінність між ідеалістичною філософією Платона і реалістичною концепцією Аристотеля. Отже, немає ніякого світу ідей, існуючих самі по собі, поза реальною матерією. У цьому пункті Аристотель наближається до матеріалістичної точки зору.

Життя всесвіту - це прагнення прийняти відому закладену в ньому форму. Так, квітка, наприклад, прагне прийняти максимально довершену форму квітки, дерево - форму дерева, людина - форму людини тощо. Прагнення до чого-небудь, однак, не є ще досягненням цього прагнення. Ідеальне поєднання форми і змісту представляє швидше виключення, ніж правило, здійснюючись лише в творах мистецтва, істинне значення яких як раз і є в доповненні, розширенні і поглибленні дійсного світу, а не в голому його копіюванні.

Початковим моментом всякого життєвого процесу є поштовх (імпульс], що отримується річчю ззовні, що приводить в рух сили, закладені в даній речі. Первинний імпульс, що привів у рух весь світ, виходить від творчого розуму (нус], який визначається Аристотелем у різних сполученнях по-різному: як «мислення», «чисте мислення», «актуальність», «принцип будь-якого руху», «божество». Весь інший процес, що створює світопорядок, здійснюється природним шляхом як закономірний ланцюг причин і слідств.

Без руху не існує ні часу, ні простору, ні матерії, як і взагалі не існує світу і життя. Життя і світ - це рух. Вчення про рух становить найсильнішу і найцікавішу частину натурфілософії Аристотеля, хоч і містить немало протиріч, парадоксів і помилок.

Завершенням натурфілософської системи Аристотеля є його вчення про методи мислення, або логіка. Початковою точкою логіки, по Аристотелю, служить досвід, від якого шляхом індукції виводяться принципи. Принципи виходять з досвіду шляхом індукції, а з принципів шляхом логічних операцій нашого розуму - умовиводів і силогізмів - робляться часткові висновки. Вчення про силогізми складає головний зміст «Органона», спеціального дослідження в чотирьох книгах, присвяченого питанням логіки і методології. У подальший час, особливо в середньовічній Європі, «Органон» (органон - інструмент, в даному зв’язку - інструмент логічного мислення] був найпопулярнішою книгою, що вивчається і читається. На ньому ґрунтувалася вся середньовічна схоластика.

Соціальним питанням Аристотель присвятив спеціальний трактат «Політика» (326 р.]. Цей трактат був написаний на основі монографічних досліджень конституцій окремих грецьких полісів в їх історичному розвитку. Самим Аристотелем і його учнями було поставлено 158 таких досліджень конституцій окремих грецьких держав (політій]. Зразком цього роду творів є «Афінська політія» самого Аристотеля, що стала відомою тільки в 1893 р.

У той час як Платон займався конструкцією ідеальної політії, придатної для всіх часів і народів, увага Аристотеля була спрямована на дослідження соціальних умов, за яких виникає і зникає той або інший політичний устрій. Платон, що досліджував ідеальну державу взагалі, вважає Аристотель, впадав у грубу методологічну помилку, не враховуючи конкретних історичних умов, за яких існує дане суспільство. Одна і та ж форма правління може бути і хорошою, і поганою, в залежності від обставин і від людей, які стоять на чолі держави. Абсолютно найкращої держави не існує. Мова може йти тільки про більш або менш довершений лад, що знов-таки залежить від конкретних умов, за яких виникають і зникають різні політичні форми.

Саме ж число політичних форм Аристотель вважає величиною даною і незмінною. Він розрізняє форми правильні і неправильні. До правильних форм відносяться: 1] монархія, 2] аристократія і 3] політія. Кожній з них відповідає неправильна форма як наслідок порушення необхідних умов. Монархія вироджується в деспотію або тиранію, аристократія - в олігархію, а політія - в демократію (панування черні]. Критерієм відмінності правильних форм від неправильних є загальне благо. Одним з найцікавіших розділів «Політики», взагалі дуже багатим на думки, є розділ про державні перевороти і революції, де Аристотель висловлює багато глибоких і тонких думок.

Виходячи з своєї соціально-філософської концепції, Аристотель найкращим ладом для Афін вважав політію, тобто помірну демократію.

Під кінець свого життя Аристотель, подібно Платону, намалював проект ідеальної держави, придатної для більшості товариств незалежно від конкретних індивідуальних якостей. Проект ідеальної держави Аристотеля багато в чому повторює «Закони» Платона. Так само, як і у Платона, ідеальне суспільство (політія] Аристотеля складається з двох нерівноцінних і нерівноправних соціальних станів: вибраних повноправних громадян і маси безправних рабів і нижчих (трудових] верств вільного населення.

Сила і значення Аристотеля як мислителя полягають не в його політичних ідеалах і симпатіях, а в його історичному і діалектичному методі. «Древні грецькі філософи були природженими, стихійними діалектиками, і Аристотель, найуніверсальніша голова серед них, уже досліджував найістотніші форми діалектичного мислення», - так характеризує Аристотеля Гегель. Що ж до діалектики, то досі вона була досліджена більш або менш точно лише двома мислителями - Аристотелем і Гегелем.

Поставимо в заслугу Аристотелю дві речі: 1] здатність мислити діалектично і 2] безмежну віру внаслідок розуму і думки. Для нього характерні взагалі, скрізь, раккіт [всюди], живі зачатки і запити діалектики. Немає сумніву в об’єктивності пізнання. Наївна віра в наслідок розуму, в силу, потужність, об’єктивну істинність пізнання.

Слід вказати і на слабкі сторони Аристотеля: наївність деяких його положень, протиріччя у визначеннях, соціальні забобони, богословські нахили та інше. Разом з тим відмічаються великі спотворення, допущені коментаторами Аристотеля, що прагнули перетворити Аристотеля-реаліста в схоласта й ідеаліста. Логіка Аристотеля - це запит, пошук, підхід до логіки Гегеля, а з неї, з логіки Аристотеля [який всюди, щокроку ставить питання саме про діалектику], зробили мертву схоластику, викинувши всі пошуки, коливання, прийоми постановки питань.

Після Аристотеля залишилася ціла школа його учнів, так званих перипатетиків. Цю назву школа отримала, мабуть, тому, що Аристотель під час викладання і читання лекцій звичайно не сидів, а ходив взад і вперед [«перипатейн» означає ходити колом, прогулюватися]. Серед перипатетиків було два напрями: природничо- науковий і філософський. У першому стояли учні і продовжувачі Аристотеля - Феофраст і Діксарх. Крім спеціальних робіт, Феофраст і Діксарх займалися складанням проектів «найкращих державних порядків». Найкращою політичною формою, на їх думку, була змішана політія, що поєднує елементи монархії, аристократії і демократії. Природничо-наукова школа Аристотеля дала ряд блискучих вчених - фізиків, природознавців і математиків.

Інша гілка перипатетиків відхилилася у бік ідеалізму і містицизму, готуючи тим самим підґрунтя для християнства.

Значення Аристотеля в подальшому розвитку філософії дуже велике. Особливо багато Аристотелем займалися в середні віки, перекладали його праці на латинську мову і створили справжній культ Аристотеля, абсолютно спотворивши, однак, істинне значення його вчення.

7.3.