<<
>>

Правовое и нравственное сознание как базис правосудия

Важнейшей стороной деятельности человека как представителя рода homo sapiens является управление самим собой и окружающим миром, а именно: управление образами собственного сознания, управление вещами и управление людьми.

Управление образами индивидуального сознания в значительной степени автономно по отношению к социальной среде, оно зависит от интеллектуаль­ной развитости человека. Управление вещами детерминируется, прежде всего, природной средой, а также повседневным опытом и специальными технологическими нормами. Управление другими людьми, управление их общественным поведением и производ­ственной деятельностью существенно зависит от мировоззрения управляющего, от моральных, правовых, политических, религиоз­ных установок[72].

Моральная и правовая стороны человеческого сознания игра­ют особую роль в процессах управления человека самим собой и другими людьми. «Моральное» и «правовое» - философские категории, обозначающие два вида социальных норм, правил человеческого общежития. Моральное (обычаи, нравы) и правовое (юридические законы) представляют собой различные и вместе с тем взаимосвязанные стороны общественной жизни, главным элементом которой является человеческий индивидуум как субъ­ект культурно-бытового поведения и социально-профессиональ­

ной деятельности. Философия и наука рассматривают моральное и правовое как взаимосвязанные стороны сознания человека, как важнейшие элементы системы человеческой личности.

Идеальный (нематериальный) характер природы моральной и правовой сторон сознания (как и сознания в целом) признается не только идеалистической, но и материалистической философией. В повседневности индивидуум становится субъектом морального сознания и правового сознания в процессе взаимодействия с соци­ально-культурной средой. Хотя формирование индивидуального морального сознания обусловлено влиянием факторов конкретной социальной среды, целенаправленное воздействие на него осущест­вляется воспитанием - семейным, школьным, церковным и т.д.

Моральное сознание (как одна из сторон сознания человека) представляет собой средство регулирования поведения личности в интересах того общества (социальной группы, социального слоя, народа в целом), членом которого она является. Моральная сторона сознания включает в себя моральное переживание (чувствование), моральное «понимание» (осмысление человеком моральных норм как общественно необходимых правил поведения) и моральную оценку. Существенное значение моральной стороны индивидуаль­ного сознания состоит в том, что человек целеустремленно развивает в себе способность к таким поступкам, к такому поведению, которое способствует совершенствованию положительных (социально при­емлемых в данном обществе) качеств и преодолевает отрицательные. Моральное сознание личности отражает практические взаимосвязи людей в категориях добра и зла, хорошего и плохого, честного и бес­честного, а также закрепляет в виде идеалов, принципов, правил поведения требования, предъявляемые социумом к личности в ее повседневной жизни и разнообразной деятельности.

В повседневности индивидуум, взаимодействующий с госу­дарством и правом (законом), становится субъектом правового сознания, преодолевая свою биологическую природу, создает «вторую природу», т.е. культуру - культуру политическую, право­вую, моральную, религиозную и др. Хотя формирование индиви­

дуального правового сознания обусловлено влиянием факторов конкретной социальной среды, целенаправленное воздействие на него осуществляется воспитателем (семьей, школой, церковью, государством). Присущее каждому человеку правовое сознание, функционирует на различных уровнях своего развития и по-раз­ному проявляется в зависимости от мировоззренческих установок и жизненных ситуаций, всегда остается при этом глубоко личным внутренним опытом, присущим только индивидууму и имеющему только для него одного жизненно важное значение и социаль­но-практическую ценность. Правовое сознание, как и сознание в целом, включает в себя правовое переживание, правовое «пони­мание» (осмысление человеком правовых норм как общественно необходимых правил поведения) и правовую оценку.

Мораль представляет собой вид общественных правил, поведен­ческих норм, которые регулирует преимущественно действия-по­ступки индивидуумов в малой общественной группе. Отличием морали от других совокупностей правил, существующих в мире людей, является то, что они выступают как всеобщие, выража­ющие специфику человеческого как общественного, «человеч­ного в человеке». Моральные правила складываются в каждом обществе стихийно и зависят от многих обстоятельств: особен­ностей хозяйственной деятельности, образа жизни (кочевого или оседлого), господствующей религии, форм организации частной и общественной жизни, а также от иных конкретно-исторических реалий. Способ существования общества, формы отношений между людьми постоянно воспроизводят эти идеалы и принципы как неотъемлемые, составляющие самую суть общественной жизни. Моральные установки существуют не только в качестве пред­ставлений о полезном и целесообразном поведении, в результате которого можно достигнуть конкретных результатов. Моральные нормы - это требование должного, безусловного, или, говоря иначе, императивы (от лат. їтрегаїїу^ «повелительный» - повеление, настоятельное требование, приказ, закон), лежащие в основании любой деятельности, достижения любых целей. Нормы морали,

в отличие, например, от технологических норм (порядок сева, уборки урожая, ухода за домашними животными), не связаны с какими-либо формальными учреждениями или санкциями пра­вителей-управляющих, а поддерживаются общественным мнением, привычным поведением какого-либо сообщества в целом или его определенного слоя и самим индивидуумом.

Право является объектом познания для многих наук - истории, философии, правоведения, социологии, социальной психологии и др. Для историка право - это явление, возникающее в определенных общественно-политических условиях и удовлетворяющее потребности общественного развития. Философы, стремясь обнаружить всеобщие свойства права, трактуют его то как справедливость (Платон, Аристо­тель, Аквинат, Гроций и др.), то как «абстрактную свободу» (Гегель), усматривают в нем «возведенную в закон волю» экономически господ­ствующего класса (К.

Маркс и Ф. Энгельс) или «общую волю всех чле­нов» народа (Г. Ф. Пухта), рассматривают право в качестве «этического минимума» человеческого поведения (Г. Еллинек), выводят право из эгоистической природы человека и его «воли к жизни», порождающей несправедливость (А. Шопенгауэр), из необходимости существования общественного «объективного порядка» (Г. Зиммель) и т.д.

В современной науке совокупность множества социальных явлений, связанных с правом, принято обозначать терминами «правовая жизнь», «правовая действительность», «правовое бытие», «правовая реальность» и т.д. Последнему термину следует, на наш взгляд, отдать предпочтение, поскольку методологический под­ход к правовому как «реальному» позволяет рассматривать его в одном ряду с экономическими, политическими, нравственными и др. явлениями общественной жизни. В этом случае правовая реальность может быть понята как относительно самостоятельная область социальной реальности, которую следует рассматривать в одном ряду с политической реальностью, с моральной реаль­ностью и т.д. Для последующих рассуждений примем в качестве рабочего следующее определение искомого понятия: «реальность есть совокупность явлений окружающего нас объективного мира

(объективной реальности) и явлений нашего сознания (субъек­тивной реальности)»[73].

Напомним, что в теории права существуют юридический и леги- стский подходы в рассмотрении сущности права, которые разли­чаются своим отношением к праву неписаному (естественному) и праву писаному («искусственному», позитивному). Слово «право» происходит от древнерусского корня «правъ» - прямой, правиль­ный, невиновный. Право как социальное явление означает, что в правообразовании принимает участие конкретный индивидуум, мнение которого получает интерсубъектную оценку, а в перспек­тиве - и поддержку большинства членов общества. Проведенный нами анализ показывает, что большинство современных исследо­вателей рассматривают право как общую меру свободы, равенства и справедливости, выраженную в системе, формально-определенных и охраняемых публичной (государственной) властью, общеобяза­тельных норм (правил) поведения.

Однако устойчивые позиции в отечественной социальной философии продолжает занимать классическая марксистская трактовка права, согласно которой оно является возведенной в закон волей господствующего класса.

Некоторые современные отечественные правоведы проводят различие между правом «объективным» и правом «субъективным». Использование данного рода юридических «терминов» в нашей научной и учебной литературе неизбежно приводит к логическим ошибкам и, как следствие, к недоразумениям и неконструктивным дискуссиям. Различение неписаного права (обычая) и писаного права (юридического закона) в терминах естественного и пози­тивного («не естественного») вполне конструктивно. Вместе с тем некритическое отношение к утвердившимся в юридической лите­ратуре словосочетаниям «объективное право» и «субъективное право» приводит некоторых правоведов к признанию некоего «объективного» права, которое существует будто бы вне челове­

ческого сознания и независимо от него, т.е. объективно. Рассуж­дения такого рода нельзя признать обоснованными. Объективно, по отношению к социальному субъекту, существует не право как таковое, но - правовые отношения и правовые учреждения в их социально-практическом взаимодействии, т.е. существует объ­ективно все то, что можно обобщить в понятии «правопорядок».

Следует согласиться с отечественными исследователями в области правовой науки, которые не отождествляют понятия «норма права» и «норма закона». Так, В. С. Нерсесянц рассматривает нормативность права как объективно обусловленную и необходимую форму обще­ственных отношений, которую не следует смешивать с нормативно­стью закона. Различая три типа понимания права, Нерсесянц пишет: «При всем многообразии прошлых и современных учений философов и юристов о праве и государстве можно выделить три основных типа (типологически однородные группы, подхода, направления) понимания (и понятия) права и государства - три типа правопо- нимания и соответствующего понимания (понятия) государства: легистский (позитивистский), естественно-правовой (юснатура- листский) и либертарно-юридический»1.

При этом В. С. Нерсесянц замечает, что критерием различия права и закона является сущность права. Сущность (то, что объективно присуще праву, выражает его отличительную особенность как социальной нормы и не зависит от субъективной воли и произвола законодателя)[74][75]. Соотношение права (сущности) и закона (официально-властного нормативного явления) В. С. Нерсесянц рассматривает как: а) правовой закон (соответствие явления сущности); б) неправовой закон (несоответствие явления сущности). «.Под сущностью права, -пишет Нерсесянц, -мы имеем в виду принцип формального равенства, который, согласно нашей трактовке, представляет собой единство трех подразумевающих друг друга сущностных свойств (характеристик) права - всеобщей равной меры регуляции, свободы и справедливости. Это триединство

сущностных свойств права (три компонента принципа формаль­ного равенства) можно охарактеризовать как три модуса единой субстанции, как три взаимосвязанных значения одного смысла: одно без другого (одно свойство без других свойств) невозможно. Присущая праву всеобщая равная мера - это именно равная мера свободы и справедливости, а свобода и справедливость невозможны вне и без равенства (общей равной меры)»1.

В философской литературе «либертарная» (либералистская) кон­цепция соотношения права и морали подвергается основательной критике. Осмысление логики исторического процесса с необходи­мостью подводит многих исследователей к следующим выводам: «. люди по своей общей природе - общественные, а потому мораль­ные существа. Вследствие этого в истории действует постоянная необходимость подлинной социальности, то есть справедливости, человечности. Человечность, гуманность не могут быть отделены от социальности, коллективности, от моральности в целом, суть которой - в единстве, гармонии личного и общественного. В основе идеологии и практики либерализма лежит буржуазный индивиду­ализм, в корне отрицающий подлинную социальность. Поэтому либерализм - это антигуманизм»[76][77]. Выводя единый «абстрактно-все­общий масштаб» правового регулирования, В. С. Нерсесянц признает и учитывает отсутствие единой и всеобщей морали. Необходимо отметить, что рождение морали происходит непосредственно в про­цессе общественных связей, в глубинах определенного социума. Мораль отражает общественные потребности сегодня, регулируя общественные отношения, как говорится, «здесь и сейчас», она нередко вступает в противоречие с нормами писаного права (закона), результатом чего является изменение законотворчества, учитыва­ющего потребности развивающегося общества.

Мораль как регулятор человеческих взаимоотношений в малой социальной группе разных обществ достаточно устойчива, она

находит свое выражение в групповых нравах и не склонна живо отвечать на потребности «живой жизни». Общественные отношения развиваются быстрее, чем происходит их государственно-власт­ная фиксация, поэтому выведение единого абстрактно-всеобщего масштаба правового регулирования не всегда соответствует кон­кретно-историческим реалиям социальной жизни. Определенные общественные нравы, одобряемые законодательными органами одних государств, отвергаются законодательными органами других государств (например, отношение к однополым бракам в России и в некоторых западноевропейских государствах, в США). В реальной жизни право есть не только мера свободы, но также и мера несвобо­ды, и «равной» эта мера может быть только на бумаге и в отдельных лишь случаях. Так, например, устанавливаемые уголовным зако­нодательством меры заключения под стражу (например, от «пяти до десяти лет»), ни на какое «равенство» даже и не претендуют. С нашей точки зрения, либертарно-юридическая концепция пра- вопонимания имплицитно представляет собой тенденцию к вза­имодействию морали и права (их стремление к единству) в целях взаимосогласования интересов личности, интересов различных социальных групп, интересов общества в целом. Однако, необ­ходимо отметить, что данная цель может быть достигнута только в пределах определенной социально-экономической формации (показателен пример экономическо-политического антагонизма социалистических и капиталистических стран, получившего услов­ное обозначение «холодной войны», который нашел свое выраже­ние также и в области морально-правового противостояния двух общественно-экономических систем.

«Моральная реальность», рассматриваемая в одном ряду с поня­тием «правовая реальность», может быть определена следующим образом: моральная реальность есть совокупность явлений наше­го сознания, находящих свое духовно-практическое выражение в общественных нравах и повседневном поведении и регулирующих субъективно-групповое отношение человека к другому человеку как элементу своей или чужой социальной общности.

По мнению немецкого исследователя проблемы взаимосвязи права и морали Роберта Алекси, для долгосрочного действия любой правовой системы необходимо выполнять определенные мини­мальные требования морали1. Особенностью концепции Р. Алекси является идея синтеза морали (естественного права) и права (закона), в котором ведущая роль отводится морали как первичному фактору регуляции общественных отношений, построенных, прежде всего, на идее справедливости.

Однако существует и полярная точка зрения. Так, например, представитель юридического позитивизма Г. Ф. Шершеневич пишет: «.Для признания за нормами правового характера необходимо то организованное принуждение, которое только и способно отличить нормы права от всех иных социальных норм, и которое может исхо­дить только от государства»[78][79]. На наш взгляд, право, как социальное явление означает, что в правообразовании принимает участие инди­видуум, убеждение которого получает интерсубъектную оценку, а в перспективе, и поддержку большинства членов общества. Позиция некоторых исследователей, не отождествляющих понятий «норма права» и «норма закона», порождает закономерный вопрос - в чем же тогда состоит различие нормы права, отличаемой от нормы закона, и морали? Отвечая на данный вопрос, отметим, что сто­ронники психологической школы права решали данную проблему путем разделения этических эмоций на виды. Так, по мнению Л. И. Петражицкого, что природой и моральности, и права является область эмоционального. В качестве психических феноменов он выделяет: эмоции (двусторонние переживания, имеющие пассив­но-активный характер); сознание и чувства (односторонне-пассив­ные переживания); волю (односторонне-активное переживание). Л. И. Петражицкий различает два вида этических эмоций, а именно: «1) императивно-атрибутивные этические явления с принятием

для них в качестве термина имени «право», 2) чисто императив­ные этические явления с принятием для них в качестве термина имени «моральность»1. В понимании Петражицкого, «императив­ность» - внутренняя максима должного поведения, направленная на ограничение личной свободы, нарушающей благо других, а «атрибутивность» - правомочие требовать исполнения обязанностей, лежащих на других. Л. И. Петражицкий различает две разновидности обязанностей: а) моральные обязанности, являющиеся свободными по отношению к другим (например, оказание милостыни другому); б) правовые обязанности, являющиеся несвободными по отношению к другим (например, уплата условной платы рабочему или прислуге). Правоотношение, по Петражицкому, есть получение одной стороной закрепленного за ней долга, лежащего на другой стороне. Следу­ет отметить, что Петражицкий отрицает возможность познания феномена моральности и феномена права, их ясного и отчетливого распознавания. «Эмоции долга, -пишет Петражицкий, -пережи­ваются нами и управляют нашим поведением, особенно в области наших отношений к ближним, весьма часто. Но, как и многие другие эмоции, они обыкновенно для субъекта незаметны, не поддаются различению и наблюдению, во всяком случае ясному и отчетливому познанию. Сообразно с этим их существование, природа и свойства остаются до сих пор неизвестными не только в области жизни, но и в науке, и потому уже независимо от других обстоятельств не может быть речи о знании природы моральности и права»[80][81].

Представляется обоснованной точка зрения о том, что различение морали (моральности) и права в его соотношении с законом (писа­ными нормами права), основано не только на эмоциях, но и на пра­вовом чувстве, являющемся результатом взаимодействия правового сознания и морального сознания. Понятие «правовое чувство», на наш взгляд, мало разработано в современной научной литературе. Так, например, В. Н. Чайка характеризуя правовое чувство, отмечает:

«Правовое чувство является одним из важнейших элементов правовой психологии - с одной стороны к праву предъявляются требования рациональности - правовые нормы должны быть понятными, про­цессуальный порядок четким, с другой стороны - известно, что чело­век ведет себя, подчиняясь не только разуму, но и «своей природе». Мышление, суждение и поведение управляются и иррациональным началом природы человека»1. На наш взгляд, подчинение человека своему разуму как раз и есть подчинение «своей природе», так как человек по природе своей есть существо разумное, и его природа пред­ставляет собой единство души и тела, единство разума и практической деятельности. Как известно, природа человека формируется задолго до появления писаного права (закона), а естественное право есть, на наш взгляд, не что иное, как мораль. Следует согласиться с точкой зрения П. И. Новгородцева, который определяет естественное право как «совокупность моральных представлений о праве (не положитель­ном, а долженствующем быть), как идеальное построение будущего и моральный критерий для оценки, существующий независимо от фактических условий правообразования»[82][83].

Основополагающие идеи концепции естественного права были выработаны уже античными мыслителями Сократом, Платоном, Аристотелем. Изложенное Платоном сократовское учение о праве основывается на античных представлениях о природе человека. Сократ и Платон различают писаный закон и естественное право. Соответствие юридических законов естественному праву, последовательное проведе­ние их в жизнь ведет к установлению справедливости. Справедливость, говорит Платон, есть добродетель правильного отношения к другим людям, сумма всех добродетелей вообще. Постигнутая разумом спра­ведливость является, согласно Платону, основой права. Античные идеи о различии закона и права в XVII-XVIII вв. оформляются и раз­виваются в философско-юридической теории естественного права.

Основоположником этой теории считается голландский правовед Гуго Гроций, который всю социальную проблематику рассматривает в естественноправовом контексте. Неотъемлемым признаком права, по Гроцию, выступает справедливость. По мнению Гроция, разумная природа человека является основой естественного права. В ряду его последователей стоят Б. Спиноза, Т. Гоббс, Д. Локк, Ш.-Л. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо. Классическая школа естественного права была господству­ющей в юриспруденции на протяжении XVII-XVIII вв. Ее сторонниками были многие выдающиеся западноевропейские и русские мыслители XIX-XX вв. В настоящее время учение о естественном праве является одним из влиятельных в правоведении, оно положено в основание современной теории прав человека.

Думается, что нечто глубинное, существенно важное, сокровенное для права, таящееся в самой его сути, и есть не что иное как при­знаваемая государством мера равенства, справедливости и свободы, взаимодействующая с моральными воззрениями в целях миними­зации конфликтов интересов индивидуумов, социальных групп и общества в целом. Так, А. В. Скоробогатов и А. В. Краснов отмечают: «Следует полностью согласиться с точкой зрения ряда современных ученых, что правовой закон должен соответствовать общепринятому пониманию справедливости, нормам общественной морали. Главная проблема при этом заключается в том, насколько глубоко правовой закон должен вдаваться в сложившееся понимание справедливости. Перед законодателем стоит сложная диалектически противоречивая задача - попытаться «подтянуть» общество к определенному идеалу, учитывая одновременно существующую практику применения права, а также правовой менталитет. Если последний отрицает предлага­емый идеал, конфликтная ситуация в обществе неизбежна, как она может быть неизбежна и при искажении этого идеала на практике, когда в нормах права провозглашается одно, а в действительности складываются совершенно иные правила поведения»[84].

Соглашаясь с А. В. Скоробогатовым и А. В. Красновым, уточним, что человек есть существо не только общественное, но и природное; в силу этого наличие базовых биологических потребностей и умножающихся социальных потребностей порождает противоположные интересы, которые, в свою очередь, способны порождать политические конфлик­ты. Взаимное согласование моральных и правовых представлений, правил поведения и оценок осуществляется в системе обществен­ного, социально-группового и индивидуального мировоззрений. Теоретическая ценность различных подходов к решению проблемы оптимального взаимодействия морали и права зависит от мировоз­зренческих установок, идеологических принципов, этнокультурных пристрастий, бытовых предубеждений и иных эмоционально-рассу­дочных образов, которые полагаются субъектом теоретизирования в основание той или иной морально-правовой концепции.

Итак, моральность правовой реальности состоит в том, что каждая подсистема ее - правовые отношения, правовые идеи и правовые учреждения - во-первых, включает в себя моральные компоненты, во-вторых, обосновывается моральными представлениями и этиче­скими учениями, в-третьих, поддерживается в той или иной степени общественным мнением и, в-четвертых, элементы правового сознания как части правовой реальности взаимодействуют с аналогичными элементами морального сознания (моральные и правовые пережи­вания, моральные и правовые представления-понятия, моральные и правовые оценки). Преодоление человеком противоречий в своем сознании и принимаемое им правило поведения, находящее обще­ственную поддержку, и есть та максима, которая заслуживает статуса всеобщности и необходимости.

При таком подходе, более отчетливо прослеживается задача важ­нейшего процесса правоприменения - правосудия в соответствии с которым: «. роль правосудия заключается в преодолении проти­воречий между позитивным и естественным правом, т.е. между фор­мально-юридическим предписанием и нравственным сознанием»[85].

<< | >>
Источник: Этические аспекты правосудия (философско-правовое исследование) : мо­нография / Е. В. Большаков, И. Д. Назаров ; Федер. служба исполн. наказаний, Владим. юрид. ин-т Федер. службы исполн. наказаний. - Иваново : Иван. изд. дом,2021. - 172 с. 2021

Еще по теме Правовое и нравственное сознание как базис правосудия:

- Авторское право - Аграрное право - Адвокатура - Административное право - Административный процесс - Антимонопольно-конкурентное право - Арбитражный (хозяйственный) процесс - Аудит - Банковская система - Банковское право - Бизнес - Бухгалтерский учет - Вещное право - Государственное право и управление - Гражданское право и процесс - Денежное обращение, финансы и кредит - Деньги - Дипломатическое и консульское право - Договорное право - Жилищное право - Земельное право - Избирательное право - Инвестиционное право - Информационное право - Исполнительное производство - История - История государства и права - История политических и правовых учений - Конкурсное право - Конституционное право - Корпоративное право - Криминалистика - Криминология - Маркетинг - Медицинское право - Международное право - Менеджмент - Муниципальное право - Налоговое право - Наследственное право - Нотариат - Обязательственное право - Оперативно-розыскная деятельность - Права человека - Право зарубежных стран - Право социального обеспечения - Правоведение - Правоохранительная деятельность - Предпринимательское право - Семейное право - Страховое право - Судопроизводство - Таможенное право - Теория государства и права - Трудовое право - Уголовно-исполнительное право - Уголовное право - Уголовный процесс - Философия - Финансовое право - Хозяйственное право - Хозяйственный процесс - Экологическое право - Экономика - Ювенальное право - Юридическая деятельность - Юридическая техника - Юридические лица -