<<
>>

Древняя Палестина в правление Давида и Соломона. Правовые начала в Пятикнижии Моисея

Древняя Палестина располагалась между побережьем Средиземного моря и Иорданским озером (Мертвым морем). В ранней древности здесь большую известность получила страна Ханаан (греч.

назв. — Финикия), заселенная одной из народностей семитской языковой группы. Наиболее крупными городами были Арад, Угария и Библ (последний в 3—2-м тысячелетиях до н. э. был самым крупным, от его имени произошло греческое название лыка папирусного растения), а также Тир и Сидон.

Финикийцы строили корабли из древесины лимонных деревьев и до появления соперников из греков торговали со всеми прибрежными городами Средиземноморья. От египетских и ассирийских правителей они откупались налогами (так же поступали впоследствии приморские торговые города средневековой Италии) и надежно распределяли свои поселенческие колонии по южному и северному морскому побережью. Они основали города Утика и Карфаген (XII в. до н. э.) в Северной Африке, Палермо в Сицилии, Гаденс в Испании. Для расчетов и долговых писем изобрели азбуку из 22 звуков и букв, которая впоследствии была заимствована греками и римлянами и частично присутствует в церковно-славянском и современном русском алфавите. Некоторые буквы навеяны иероглифическим письмом египтян и клинописью шумеро-аккадцев, например, опрокинутая на бок заглавная буква А сильно напоминает контур открытого глаза человека.

Южнее финикийцев проживали филистимляне, которые пришли в Палестину в конце 2-го тысячелетия до н. э. Они также принадлежали к «народам моря», и именно отсюда произошло название «Палестина».

Своеобразие древней истории евреев (на иврите это слово означает «живущие по ту сторону реки»), изложенной в преданиях и затем в священных библейских текстах, состоит в том, что история народа излагается как предание об одной большой семье. Родоначальником ее считается Авраам из шумерского города-государства Ура, который, согласно легенде, привел своих соплеменников из Месопотамии в землю Ханаанскую (Палестину).

Авраам имел сына Исаака и внука Иакова. Второе имя Иакова — Израиль — и дало название народу в новом месте его обитания (израилиты, израильтяне). Слово «иудеи» происходит от названия религии.

У Иакова было несколько сыновей, но самым любимым стал Иосиф. Завистливые братья продали его в рабство купцу, шедшему с караваном в Египет. Затем к Иосифу приехали многие родственники. Он прославился в окружении фараона своими мудрыми советами и толкованием снов. Согласно библейскому преданию, все еврейские племена, прибывшие в Израиль, были обращены в рабов и выведены в Египет. Через несколько поколений, если не веков, им все же удалось вернуться в Ханаан, и проделали они все это под предводительством пророка Моисея и при содействии бога Яхве. Имя Яхве (в переводе «сущий») показывает его неизменность, действенность, постоянное присутствие.

Пророк Моисей жил в ХШ в. до н. э. и воспитывался в семье знаменитого вельможи (по некоторым преданиям, в семье фараона). Его почитают как самого выдающегося в истории евреев человека, создателя всех установлений для справедливой судебной деятельности и отправления культа. Он сочетал в одном лице черты и свойства законодателя, народного вождя, пророка, заглядывающего в будущее, и вместе с тем талантливого поэта и писателя, участника составления богооткровенных книг, оказавшего своей столь разносторонней и выдающейся деятельностью влияние на людей далеко за пределами Палестины и Средиземноморья.

В последний период своей жизни он завершил общий свод божественных повелений, определил основы государственного устройства и управления, а также законодательные принципы и нормы, предостерег и одновременно предсказал отпадение Израиля от Бога и тем не менее в конечном счете освобождение его в силу божеского милосердия. Он скончался, по преданию, в возрасте 129 лет, из которых 40 лет вел борьбу, включая и вооруженную, за освобождение народа Израиля от рабства и за вытеснение с земли ханаанской соперничавших племен и народов.

По возвращении из Египта 12 колен (племен) израилевых усилились за счет завоеваний, находясь сначала под предводительством судей (фактически военных вождей с судейскими полномочиями), которые подчинили народ единому богу Яхве (Иегове).

Поклонников бога Яхве называют иеговитами, такой же смысл имеет слово мо- заизм (от имени Моисея), употребляемое для обозначения израильской религиозной доктрины периода между исходом из египетского плена и поселением в Ханаане. Последующие периоды называют профетическим (пророческим, связанным с появлением и деятельностью пророков) и иудаистическим (связанным с возникновением государственности и, в частности, царства под названием «Иудея»).

Социально-политическая история древних евреев распадается на следующие периоды.

Около 1800 г. до н. э. — исход патриархов из Месопотамии в Ханаан.

1320 г. до н. э. — исход евреев из Египта, сорокалетнее блуждание по Синайской пустыне, сообщение богом Яхве на горе Синай через пророка Моисея 10 заповедей для избранного им народа.

1200—1025 гг. до н. э. — период правления судей. В 1025 г. первый иудейский царь Саул объединяет 12 колен (племен), чьи предки считались родственниками человека по имени Израиль. Собственно объединению этих племен содействовала упорная борьба с филистимлянами и завоевание «земли обетованной» (в свое время Яхве обещал эту землю Аврааму), после чего филистимляне передвинулись и осели на морском побережье.

С 1004 по 999 г. до н. э. Давид из колена Иуды победил филистимлян и стал царем в Хевроне, а с 997 по 965 г. до н. э. правил царством со столицей в Иерусалиме. Его младший сын Соломон правил с 965 по 926 г. до н. э. Он уделил большое внимание устройству государства и сооружению в Иерусалиме храма богу Яхве. Он же способствовал тому, что торговля стала царской монополией. Строительство храма потребовало значительных трат. Соломон, по преданию, в обеспечение оплаты мастеров и художников пожертвовал правителю Тира Ахираму 20 городов и внес плату зерном и маслом.

После его смерти произошел распад царства на Израиль (на севере) и Иудею (на юге). В 722 г. до н. э. Израиль был завоеван и уничтожен как самостоятельное государство ассирийцами. Население 10 колен израилевых было изгнано с этой земли либо уведено в плен.

Иудея отстояла свою независимость, однако в 586 г. до н. э. произошло покорение Иерусалима вавилонянами, которые разрушили храм Яхве и увели в плен многие знатные семейства (так называемое вавилонское пленение). В 538 г. до н. э., в правление Кира Великого, был восстановлен город Иерусалим и возведен второй храм в честь бога Яхве. Канонизация Ветхого Завета произошла в VI— V вв. до н. э., в правление царя Осии.

Государственность стала для древнееврейских племен мощным фактором сплочения и регулирования. Государство было многофункциональным учреждением — светским и религиозно-культовым. У царя из 17 титулов ключевыми были 5—6, например указание на богорожденность (точнее, божественную санкционированность) царя Давида и основанной им династии. В Ветхом Завете в псалмах есть такое свидетельство самого Яхве, обращенное к Давиду: «Ты сын Мой, Я ныне родил тебя» (Пс. 2:7). В словаре титулатуры встречаются следующие наименования: царственность, царство, царь, а также предводитель, правитель. Различные градации имеют термины «судья» и «закон», определенные этические нормы и ценности праведной жизни.

Правовые принципы в Торе. Первые пять книг Библии составили одно целое и получили по-еврейски название Тора, т. е. Закон (иногда переводят также как «учение» и «наставление»). Первое достоверное свидетельство слова «закон» (греч. номос) в этом смысле встречается в предисловии Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, и только в начале нашей эры название «Закон» делается общепринятым. По верованиям позднего иудаизма, помимо письменной Торы Моисею была дана также устная Тора. Тора состоит из пяти книг. Отсюда другое название Торы — Пятикнижие Моисея (наряду с названием Закон Моисея). В христианской традиции название это относится к первым пяти книгам Ветхого Завета.

Пять книг Моисея имеют следующую структуру изложения:

1- я книга — Бытие. В 11 главах содержатся сведения о происхождении мира и рода человеческого. В главах 12—50 изложена история предков народа Божьего, избранного народа, народа Израиля.

2- я книга называется Исход (40 глав). Она повествует об уходе евреев из Египта, о странствиях по пустыне и о заключении ими Договора (Завета, Союзного Соглашения) с богом Яхве на горе Хориве (Синай), где он сообщает им свои заповеди.

3- я книга (Левит) содержит собрание общеобязательных норм для священнослужителей из колена Левиина. Иногда для краткости книга именуется Кодексом святости.

4- я книга (Числа) начинается с описания переписи народа, содержит дополнительные сведения о его странствиях по пустыне и о правилах и нормах законодательного характера.

5- я книга (Второзаконие) воспроизводит в более пространном изложении законы, данные на Синае.

Здесь следует заметить, что слово и понятие «закон» употребляются в данном случае как некая мононорма. Это слово во многом сходно по манере употребления с древнеегипетским «маат» (богиня справедливости, а также справедливость как категория и как мононорма). Маат в представлениях египтян ассоциировалась с неким единосущным правилом, включавшим и «правду», и «истину», и «справедливость», и «правильность», и «божественное установление». Исполнять маат является обязанностью фараона. Причем именно благодаря личному вмешательству правителя эта единосущная норма становится дееспособной. Эта особенность правителя охвачена древнешумерской формулой, аттестующей правителя Сар- гона II, которого называют «тем, кто блюдет справедливость» и потому «охраняет правду» (см. об этом: Вейнберг И. П. Рождение истории: Историческая мысль на Ближнем Востоке середины I тысячелетия до н. э. М., 1993. С. 196).

Правовые начала и нормы имеют, согласно богословским толкованиям, тот вид и форму, которую им придал сам Бог и сообщил затем особо доверенному (избранному) лицу. В самом Пятикнижии эти правовые начала изложены в таких структурных частях: в Книге Договора (Исх. 20—23), Кодексе праведности (святости) (Лев. 17— 26, Втор. 12—26) и в Десяти заповедях (Исх. 20:1 — 17, Втор. 5, 6—21).

В беседе на священной горе в Синайской пустыне бог Яхве еще раз подтверждает Моисею обещание, данное им в свое время Аврааму, указав при этом, что «потомству твоему даю землю сию от реки Египетской до великой реки Евфрата» (Быт.

15, 18). Взамен Яхве требует исполнения своих заповедей. Моисей запечатлевает их поначалу на двух каменных досках (скрижалях).

Всего заповедей 10, из них первые 4 учат и требуют от людей должного отношения к Богу, к его почитанию и его наставлениям на сей счет (Исх. 20:3—4, 7—8). Заповеди эти следующие: «не сотвори себе кумира», «не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно», «да не будет у тебя других богов пред лицем Моим», «помни день субботний, чтобы святить его» («шесть дней работай, а седьмой день — суббота — Господу Богу твоему: не делай в оный день никакого дела ни ты, ни сын твой, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец)».

Шесть остальных заповедей посвящены тому, как: относиться по- доброму к людям и не обижать их, не причинять им вреда (Исх. 2012—17). Вот их формулировки: «почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои», «не убивай (не убий)», «не прелюбодействуй», «не укради», «не произноси ложного свидетельства против ближнего своего» (ср. ст. 1 Законов Хаммурапи), «не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего».

В сокращенном виде все 10 заповедей могут быть изложены и таком виде и порядке: I — Другие боги; II — Кумиры; III — Имя Господа; IV — Суббота; V — Родители; VI — Убийство; VII — Адюльтер; VIII — Кража; IX — Лжесвидетельствование; X — Завистливое пожелание.

Десятисловие (Декалог) Моисея — самый краткий и самый известный в истории кодекс. Вместе с тем это самое близкое сочетание (переплетение) моральных и юридических правил и принципов, при несомненно более широком нормативном пространстве моральных и религиозно-моральных требований.

Книга Договора (Ковенанта). В Пятикнижии помимо заповедей изложены также сведения о судебных решениях, об обязанностях перед Яхве и соплеменниками, о мотивах отдельных поступков, и все это сделано серийно, в некоторых наборах и сочетаниях. После получения 10 заповедей Моисей был выбран посредником между народом и Богом, с тем чтобы получить дополнительные «слова и решения». Поэтому часть Пятикнижия, например Исход в главах 20— 23, воспринимается также своеобразной книгой законодательных установлений. Эта часть и получила наименование Книги Договора, которую можно назвать кодексом слов и решений. Периодизация возникновения отдельных «слов и решений» представляется затруднительной, но по некоторым обобщениям она охватывает частично и времена правления судей (1200—1000 гг. до н. э.), и ранний монархический период, и отчасти период мирного земледелия и садоводства в Ханаане, когда составлялась каноническая редакция Второзакония и всего Пятикнижия (700—621 гг. до и. э.).

Структура Книги Договора может быть представлена в следующем виде (по Дейлу Патрику, 1986 г.):

1. Закон о правилах устройства алтаря (Исх. 20:23—26).

2. Решения (казусы) (Исх. 21:1, 22:20):

а) рабство (21:2-11);

б) убийства (21:12—17);

в) телесные повреждения человеку, причиненные людьми (21:18— 27);

г) убийство человека или животного каким-либо животным (21:28-36);

д) воровство, ущерб и споры о владении (22:1 — 15);

е) о вступлении в связь с непомолвленной женщиной (22:16—17);

ж) тяжкие преступления против религиозно-морального порядка (22:18-20).

3. Моральные заповеди и обязанности (Исх. 22:21—23:9):

а) о правах слабых (22:21—27);

б) религиозные обязанности (22:28—31);

в) процесс судебного разбирательства и обязанности по участию в нем.

4. О субботе и календарных празднествах (Исх. 23:10—19):

а) о времени субботы (23:10—13);

б) календарь празднеств (23:14—19).

Книга Договора предстает собранием установлений и требований самого разного назначения — морального, юридического, обрядового и т. д. Своего рода прообразом Книги Договора можно считать предшествовавший ей договор Яхве с Ноем и его сыновьями — Симом, Хамом и Иафетом. Договор в переводе передается словом завет: «И сказал Бог Ною и сынам его с ним: вот, Я поставляю завет мой с вами и с потомством вашим после вас... что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт. 9:8—11). Тогда же Бог благословил Ноя и его сынов, сказав им: «Плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней» (Быт. 9:7).

Он также снабдил следующими заповедями, которые можно считать предтечей Десятисловия. Бог всех зверей земных и птиц и рыб отдал в руки Ноя и его потомков, а также зелень травную, которая вместе с живыми существами составит пищу людям, но под одним условием — нельзя питаться кровью, в которой пребывает душа; в свою очередь Бог гарантирует наказание для тех, кто «прольет кровь человеческую», будь то зверь или человек (Быт. 9:1—7).

Книга Договора, в свою очередь, содержит следующие конкретные установления, имеющие основополагающее значение для правопонимания и применения заповедей и конкретных законодательных установлений.

Прежде всего это принцип равного возмездия (ответной справедливости), известный как принцип «око за око». Вот его формула в тексте: «Кто сделает повреждение на теле ближнего своего, тому должно сделать то же, что он сделал. Перелом за перелом, око за око, зуб за зуб: как он сделал повреждение на теле человека, так и ему должно сделать. Кто убьет скотину, должен заплатить за нее; а кто убьет человека, того должно предать смерти» (Лев. 24:19—21). В книге Исход об этом сказано так: «А если будет вред, то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» (Исх. 21:23—25). Таковы требования к возмещению вреда для соплеменников и людей свободных. Для рабов обозначался другой тариф поранений. «Если кто раба своего ударит в глаз или служанку свою в глаз, и повредит его: пусть отпустит их на волю за глаз. И если выбьет зуб рабу своему или рабе своей, пусть отпустит их на волю за зуб» (Исх. 21:26—27).

Следующий принцип — равенство перед установлениями Божьими (равнозаконие) для соплеменников и для гостя (иноземца). «Один суд должен быть у вас, как для пришельца, так и для туземца...» (Лев. 24:22). «Закон один и одни права да будут для вас и для пришельца, живущего у вас» (Числ. 15:16). «Один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между вами» (Исх. 12:49).

Сюда же следует причислить и принцип «сын за отца не отвечает» в делах преступных. «Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов: каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление» (Числ. 25:31; Втор. 24:16).

О рабстве сказано, что рабами надо пользоваться по законам. «Если купишь раба еврея, пусть он работает шесть лет; а в седьмой пусть выйдет на волю даром... если он женатый, пусть выйдет с ним и жена его... но если раб скажет: «люблю господина моего, жену мою и детей моих, не пойду на волю», то пусть господин его приведет его пред богов (пред судей) и поставит его к двери или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно» (Исх. 21:1—6).

Вору, который не в состоянии уплатить штраф, грозило обращение в рабство (Втор. 24:7).

Весьма своеобразными предстают законы о седьмом дне и седьмом годе и праздниках. Седьмой день — день отдыха для человека, рабочего скота и гостей хозяина. Седьмой год — отдых для земли, которую шесть лет засевали и собирали урожай. В году три раза празднуются дни с чествованием Господа — день исхода из Египта (праздник опресноков — семь дней вкушают пресный хлеб), затем праздник жатвы первых плодов и праздник собирания плодов (Исх. 23:14-18).

Некоторые законодательные установления. Изложение законодательных установлений, регулирующих лично-имущественные права и обязанности и кары за преступления, носит казусный характер. Требование закона изложено как решение конкретного частного конфликтного случая (казуса).

Царь считался высшей административной и судебной инстанцией. Он не мог быть иноземцем, который «не брат тебе». Почитался ряд предостережений Моисея для таких правителей от разных злоупотреблений, «дабы не умножал себе копей, не возвращал народ в Египет, не умножал себе жен... и золота и серебра чрезмерно». Вступивший на престол царь должен был «списать для себя список закона сего с книги, хранящейся у священников левитов... чтобы не уклонялся он от закона ни направо, ни налево» (Втор. 17:14—20).

Военной добычей надлежало распоряжаться также по определенным правилам и предписаниям — мужчин всех убить «острием меча; только жен и детей и скот и все, что в городе, всю добычу его возьми себе... не порти дерев... и не опустошай окрестностей» (Втор. 20:12-20).

Имущественные права в Торе относятся преимущественно к области купли-продажи, аренде, залогу (натуральному и денежному) (Лев. 25:10—27). Землю не должно продавать навсегда — она считалась обетованной (полученной в пользу по обету). Продавалось обычно «известное число жатв» до так называемого юбилея (каждого 50-го года), и таким образом фактически оформлялась аренда. Участок, отошедший владельцу за долги, подлежал возврату в тот самый юбилейный год, когда происходило «прощение долгов». До истечения 50-летнего срока можно было выкупить участок на известное число жатв. Этому же правилу подчинялись сделки с недвижимостью в селениях («считать наравне с полем земли»). Строения в городах продавались навсегда (Лев. 25:29—31).

Рабов из числа евреев также надлежало отпускать в юбилейном году, если они были в рабстве за долги. При этом надлежало их вместе с семьей и наделами снабжать «от стад твоих, от гумна твоего» (Втор. 15:14). Закон предписывал не допускать жестокости и предусматривал возможность досрочного (до юбилейного года) выкупа с помощью родственников. Рабы-иноплеменники могли быть в вечном владении.

Ростовщичество серебрим и хлебом полагалось применять только по отношению к иноземцу и запрещалось к «брату» (еврею) (Втор. 23:19—20). Благим деянием считалось давать бедным взаймы и на седьмой год прощать такой долг (Втор. 15:1 — 10). В каждом доме предписывалось иметь точную и правильную гирю и ефу (меру объема) (Втор. 25:13-15).

Наследование производилось по следующим правилам: первенцу — двойную долю, дочерям — только в виде приданого и в том лишь случае, если они становились женами в колене отца своего (Втор. 22:15—17). Отец вправе отказать сыну, но по решению суда и в том лишь случае, если сын «буен и непокорен... мот и пьяница», суд вправе приговорить сына к смерти (Втор. 21:20—21).

Брак оформлялся по воле родителей. Отец имел право продать свою дочь. Муж мог дать развод с процедурой, включающей составление «разводного письма», после чего жена могла вступать во второй брак (Втор. 24:1—4).

По обычаю бездетная вдова становилась женой деверя, чтобы рожденный в этом браке первенец считался сыном умершего. Если же деверь отказывался от вдовы брата, то он подвергался публичному посрамлению. Невестка должна была снять с него сапог и плюнуть в лицо, после чего род его именовался «дом разутого» (Втор. 25:5—10).

Карательные законы предусматривают наиболее тяжкие наказания за религиозные преступления: непочитание субботы, подстрекательство к идолопоклонению, к хуле на Бога, принесение жертвы другим богам.

Широко применялся принцип равновозмездности — соразмерности наказания с причиненным вредом («око за око»). Лжесвидетель должен был нести ту же ответственность, которая полагалась обвиняемому (Втор. 19:16—20). Принимался к учету также умысел либо неосторожность и случайность. Виновным в случайном убийстве предписывалось иметь в виду три города-убежища, где они могли укрываться от кровной мести (Втор. 19:1—6). Убийство ночного вора на месте преступления можно считать древней разновидностью необходимой обороны. Срывать и есть ягоды в чужом винограднике дозволялось, но запрещалось собирать их в сосуд (Втор. 23:24—25). Если вол забодает человека, то его хозяин достоин предания смерти, если он знал, что «вол бодлив и не стерег его». Виновный в ссоре в состоянии сильного душевного волнения обязывался к «плате за остановку в работе» и расходов на лечение (Исх. 21:19).

В законах о наказаниях за убийство различаются убийство «с намерением» (оно влечет предание виновного смерти) и без злого умысла — в этом случае убийца может бежать в укрытие (к жертвеннику). Смертью карались похищение и продажа в рабство соплеменников. Такое же наказание полагалось за удар своего отца или своей матери, а также для того, «кто злословит отца своего или свою мать». Другие наказания смертью — для ворожеи, для всякого ското- ложника, а также приносящего жертву Уругим богам (Исх. 22:18— 20); за прелюбодеяние с замужней женщиной (Втор. 22:22), за изнасилование, скотоложство, мужеложство, инцест (Лев. 20:9—21).

Смертная казнь осуществлялась путем побивания камнями, пронзания копьем, повешения (случаи не указаны). Телесные наказания — «если виновный будет достоин побоев» — 40 ударами плетью, но не более, «чтобы от многих ударов брат твой не был обезображен перед глазами твоими» (Втор. 25:2). Отсечению руки подвергалась женщина, оскорбившая своего мужа действием (Втор. 25:11).

Санкция судейская на основании законодательных установлений часто дополнялась религиозной с указанием неблагоприятных последствий в потустороннем мире (Втор. 28:15—68).

Наказанию в виде проклятья подвергался нарушающий межу ближнего своего, превратно осудивший пришельца, сироту и вдову, а также сбивающий слепого с пути (Втор. 27:17—19).

За кражу барана ущерб возмещался четырьмя баранами, за кражу вола — пятью волами (Исх. 20:1). Санкции для воров: вор должен заплатить вдвое за украденное или быть проданным в рабство (как в Древнем Риме). Безнаказанно можно было убить ночного вора, но нельзя было убить его после восхода солнца — тогда вступало правило о воздаянии за пролитую кровь. «Не оскверняйте земли, на которой вы (будете жить); ибо кровь оскверняет землю, и земля не иначе очищается от пролитой на ней крови, как кровью пролившего ее» (Числ. 35:33).

Помимо обычного наказания существовала обязанность приносить в храм для всесожжения жертву за грех и жертву повинности — в зависимости о тяжести проступка. Приносили в жертву тельца, мелкий рогатый скот, двух горлиц либо ефу муки (Лев. 5:4— 11). Подобную жертву должен был приносить и тот, кто «был свидетелем, видел, знал, но не объявил», «поклялся сделать худое дело», «по неведению согрешил» (Лев. 5:1—4).

Не упоминается наказание за мздоимство, неправосудие, за предоставление крова ворожеям и колдунам.

Законы о справедливости. «Не внимай пустому слуху, не давай руки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды. Не следуй за большинством на зло и не решай тяжы, отступая по большинству от правды. И бедному не потворствуй в тяжбе его» (Исх. 23:1—3). «Не суди превратно тяжбы бедного твоего. Удаляйся от неправды и не умерщвляй невинного и правого; ибо Я не оправдаю беззаконника. Даров не принимай; ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых» (Исх. 23:6—8). Эти требования относятся к правилам и принципам принятия справедливых решений в суде или в других ситуациях. О них же говорится и в других местах Пятикнижия, например о принципе «один свидетель не свидетель» — в решениях о наказании смертной казнью: «Если кто убьет человека, то убийцу должно убить по словам свидетелей; но одного свидетеля недостаточно, чтобы осудить на смерть» (Числ. 35:30).

Судопроизводство. Суд проходил публично вблизи жертвенников и осуществлялся назначенными должностными лицами — «тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками, десяти- начальниками и надзирателями по коленам» (Втор. 1:5). Из требований Моисея к судьям: «не различать лиц на суде», «судить справедливо... как брата, так и пришельца» (Втор. 1:16—17), «не решай тяжбы, отступая по большинству от правды», «не умертвляй невинного и правого», «даров не принимай» (Исх. 23:1—8).

Кодекс праведности (святости) и закон священнослужителей. Значительная часть Пятикнижия посвящена правилам праведного образа жизни, отправления священнических обязанностей (Исх. 25—31, 35— 40; Лев. 1—27; Числ. 1 — 10). Предписания в этих частях напоминают предписания закона. После разоблачения идолопоклонства в стане соплеменников Моисея был установлен ритуал принесения жертв, уточнены правила поддержания ритуальной чистоты в жилище и местах сбора и подробно расписаны обязанности священнослужителей. В этой массе законоустановительных требований выделяется фрагмент книги Левит (17—26), содержащий особый свод законоустановлений, который и получил условное название «Кодекс святости».

Структура «Кодекса святости»

1. Место жертвоприношений и сопутствующие правила (Лев. 17).

2. Святость, требуемая от народа Израиля (18—20):

а) запрещенные формы сексуальных связей (18);

б) заповеди, демонстрирующие святость Бога (19);

в) наказания за нарушения религиозных и сексуальных запретов (20).

3. Квалификационные требования для священнослужителей и правила их действий (21—22):

а) физические и социальные квалификации священнослужителей (21);

б) исполнение служебных обязанностей и т. д. (22).

4. Календарь годовых празднеств и ежедневного ритуала (23:1 — 24:9):

а) последовательность празднеств (23);

б) масло и хлеб для культового действа (24:1—9).

5. Закон о защите от мести в случае богохульства и человекоубийства (24:10-23).

6. Годы субботние и юбилейные (25).

7. Десакрализация священных даров (27).

Другие части Библии. Пятикнижие Моисея — это часть первых книг Библии. Оно является первой и древнейшей ее частью, называемой в христианстве Ветхим Заветом. Всего в нем по древнееврейскому и протестантскому канонам 39 книг, по католическому канону — 45 книг и по православному канону — 50 книг (в последнем случае 39 книг канонических и 11 неканонических, в которых, согласно православной доктрине, есть важные назидательные и повествовательные сведения). Существует также вторая часть Библии, именуемая Новым Заветом, которая состоит из 27 книг (четырех Евангелий, Деяний и Посланий апостолов и Откровения апостола Иоанна).

Ветхий Завет в богословской литературе подразделяется на три структурные части — закон (Тору), Пророки и Писания (псалмы, притчи и др.). В каждой из этих частей можно найти суждения и решения не только религиозного и морального, но также юридического назначения.

Так, в Книге пророка Исайи можно найти своеобразное продолжение темы о законах справедливости в тот период, когда народ Израиля переживал трудные времена. Пророк Исайя предстает одним из самых глубоких обличительных критиков существующего быта и нравов общества, погрязшего в беззакониях. Вступив в общение с Богом, пророк от его имени извещает соплеменников о причинах негодования их верховного покровителя и судьи: «Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения, чтоб устранить бедных от правосудия и похитить права у малосильных из народа Моего, чтобы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот. И что вы будете делать в день посещения, когда придет гибель издалека? К кому прибегнете за помощию?» (Ис. 10:1—3).

После канонизации Пятикнижия как божественного закона в виде письменного текста началась работа по устному комментированию и применению в религиозной практике. Вечные законы Бога, сообщенные однажды Моисею и его соплеменникам, стали адаптироваться, упорядочиваться и рационализироваться для потребностей богослужения, молитв и судебной деятельности. Возник слой знатоков библейских текстов и комментариев к ним, которые именовались книжниками (евр. софер). Со временем термин расширился и стал означать не только переписчика и толкователя писания, но и летописца, хранителя предания (т. е. религиозного учения, которое передается от учителя к учителю). Среди книжников были саддукеи и фарисеи, а также лица, не входившие ни в какую группировку.

Саддукеи (евр. цадоким) — слой иудейских аристократов и духовенства, отрицавших устное предание, веру в воскрешение мертвых, в ангелов и последний суд. Это были буквалисты Библии, преимущественно Торы. В евангельские времена они составили большинство в Совете богословов (Синедрионе). Фарисеи (евр. отделившиеся) — религиозная партия или группировка (наряду с саддукеями), возникшая во II в. до н. э. и состоявшая из толкователей и ревностных исполнителей Закона. Они верили в воскрешение мертвых, в ангелов, в скорый приход Мессии и последний суд. Они делились на консерваторов (ученики Шаммая) и более либеральных толкователей (ученики Гиллеля).

Самым известным сборником толкований Пятикнижия является Талмуд (евр. учение) — сборник источников иудейского цивильного и церковного права, богослужебных уставов, этических норм, афоризмов, притч, легенд. Создавался Талмуд в среде раввинов (евр. рабби — мой учитель, почтительная форма, которую использовали при обращении также к Иоанну Крестителю и Иисусу Христу). Талмуд составили раввины-законоведы, преемники фарисеев в первые века нашей эры. Талмуд делится на Мишну (Повторение), Тосевту (комментарии к Мишне) и две Гемары (Гемара — учение, толкование Мишны, иногда употребляется как синоним Талмуда) — Иерусалимскую и Вавилонскую. Трактаты, входящие в Мишну и Гемары, имеют одинаковые названия. При цитировании главы Мишны указываются латинским цифрами, а разделы Гемары — арабскими.

Согласно одному из комментариев к Мишне, трактаты, входящие в состав Мишны, содержат указания, данные с целью укрепить «три важнейшие основы существования народа: 1) правосудие; 2) воспитание; 3) учение (исполнение заповедей)» (Трактат Авот. М., 1990. С. 15).

Возникновение комментаторской традиции оказало существенное влияние на историю иудаизма и явилось определенной стадией в становлении христианской традиции толкования Закона как установления Бога. Эта традиция началась с конфликта по вопросу понимания природы и назначения Закона. Суть новаций в понимании и истолковании Закона свелась практически к распространению действия Закона на все народы, а не на один только «богоизбранный» народ Израиля. Для Бога, по толкованию ап. Павла, «нет ни эллина, ни иудея» и все они перед ним равны и одаряемы его гневом или милостью. Другое направление перемен связано с попыткой свести множество божеских законоустановлений к более удобному для пользования варианту. Это относится к перечню из 10 заповедей и некоторым друтим установлениям.

В наборе самых долговечных и влиятельных узаконений Тору обычно сравнивают с Законами Хаммурапи. При этом обнаруживается не только вполне понятное своеобразие, но и поразительное сходство в самых важных правовых (справедливых и разумных) принципах и нормах. Правителей двух народов роднит то обстоятельство, что оба они воспринимались богоизбранными посредниками, но один из них был продолжателем царствующей династии, а другой создателем государства. Поражает сходство в двух главных правовых принципах их законодательной активности — принципах законности и справедливости. Хаммурапи полагает, что выработанные им законы суть воплощенные в виде законных требований «истина и справедливость» для всех без исключения подвластных в царстве четырех стран света, и никто не вправе их изменять на будущее. Моисей обобщает свою наставническую и законоустанови- тельную деятельность сходным высказыванием: «Вот, я научил вас постановлениям и законам, как повелел мне Господь, Бог мой... Итак, храните и исполняйте их; ибо в этом мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, услышав о всех этих постановлениях, скажут: только этот великий народ есть народ мудрый и разумный, ибо есть какой великий народ, к которому боги его были бы столь близки, как близок к нам Господь, Бог наш, когда ни призовем Его? И есть ли такой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей...» (Втор, 4:5-8).

Если законность у Хаммурапи и Моисея противопоставляется беззаконию (своеволию, насилию и т. п.), то справедливость так или иначе увязывается с мудростью (с соблюдением божественных требований и санкций), в том числе с правилом равновозмездности (око за око) и другими разумными и справедливыми обычаями.

Еще одним сходным правовым принципом можно считать наказание по принципу талиона («око за око»), который у Хаммурапи имел три вариации: талион простой (глаз за глаз), символический (отрезание уха непослушному рабу) и «зеркальный» (наказание невиновного родственника за проступок другого родственника). Таким образом, общие правовые принципы имели сходное обоснование и предназначение. Точно так же дело обстоит с отдельными нормами, наказующими за неуплату долга (кабальное рабство, правда, на разные сроки с последующим освобождением), суровые наказания за непочтение родителей и др. Несходство обнаруживает себя больше всего в степени и характере наказания, в размере процента с долга и др.

Не следует забывать, что в Торе помимо заповедей и других божественных наставлений имеются нормы-требования для обыденного законопослушного или официального судебного употребления. «Кто ударит человека, так что он умрет, да будет предан смерти. Но если кто не злоумышлял, а Бог попустил ему попасть под руки его, то Я назначу у тебя место, куда убежать убийце. А если кто с намерением умертвит ближнего коварно, то и от жертвенника Моего бери его на смерть. Кто ударит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти... Кто злословит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти» (Исх. 21:12—17).

Правовые идеи в Новом Завете

Библия (Священное Писание) в ее христианском богословском восприятии предстает в двух частях. Она состоит из Ветхого Завета (43 книги) и Нового Завета (27 книг).

Главные создатели христианской традиции в истолковании Закона Божьего — Иисус Христос в своих проповедях и его ученики и последователи, в особенности ап. Павел, — исходили из признания необходимым исполнять требования свода священных законов и признавали их вечную ценность и действенность (Мф. 5:18—19).

Апостол Павел говорил, что «закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим. 7:12). Однако в ряде своих проповедей и толкований Иисус Христос подверг резкой критике сложившуюся у книжников традицию истолкования священного Закона. Обращаясь к книжникам, он говорил: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, истину и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие» (Мф. 23:23—24).

Расхождения имелись и в оценке отдельных законоустановлений более частного назначения. Моисей, например, дозволял развод, тогда как Христос считал развод противоречащим Божьей воле, изложенной в заповеди о том, что мужчина и женщина, соединившиеся в брачном союзе, должны стать «одной плотью».

Наиболее характерной является позиция Иисуса в оценке принципа равновозмездности (ответной справедливости), изложенной в виде требования «око за око». «Вы слышали, что сказано: «око за око, зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому» (Мф. 5:38— 39). Таким образом, принцип равновозмездности воспринимается здесь не как самый совершенный компромисс из возможных. Здесь имеется в виду, что божественная воля бесконечно выше и запредельнее того обыкновения, которое сложилось в человеческом быте и в устройстве человеческих дел во имя справедливости, основанной на терпимости, упорядоченности в разрешении конфликтов и в иных возможных или уже существующих человеческих обыкновениях. «Но есть и Божий суд... Он не доступен звону злата, и мысли и дела он знает наперед» {М. Ю. Лермонтов).

Другим существенным и радикальным корректированием стало толкование 10 заповедей. Все эти заповеди Иисус Христос свел к двум наибольшим, т. е. самым важным. Сами формулировки этих двух заповедей не были новыми, они встречаются во Второзаконии — о любви к Богу (Втор. 6:4—5) и в Левите — о любви к ближнему (Лев. 19:18). В ответ на вопрос законоведа из фарисеев, какая заповедь самая важная, Иисус отвечал, что заповеди любви к Богу и любви к ближнему своему и что на этих двух заповедях основываются и закон, и учения пророков. «Законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим»: Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:35—40).

Слово «любовь» (грей, агапе) понимается не в эротическом, и не в дружественном смысле, и не в романтическом, а в морально-требовательном, в обязывающем и связывающем этой обязанностью смысле, отчасти совпадая по силе и обязательности с требованиями правового характера и назначения.

Христианская доктрина сформулировала принцип эквивалентности в разрешении возникающих конфликтов следующим образом: «Каким судом судите, таким будете судимы и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7:2).

Христианство в более определенной форме провозгласило принцип равенства людей по природе (как творение Божие), а также стало воспринимать человека существом, обладающим разумом и свободой воли (в частности, свободой выбора между верой и безверием).

В новозаветной богословской традиции установления моральноправового назначения нередко воспроизводят в неявной форме положения Ветхого Завета с добавлениями уточнений из Евангелия либо, как это имеет место у ап. Павла, из современной ему правовой мысли, в частности римской юриспруденции. У ап. Иакова сказано: «Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы» (Иак. 2:12). У ап. Павла сходное положение звучит в духе римской юриспруденции: «Где нет закона, нет и преступления» (Рим. 4:15). Ветхозаветное «око за око» еще раз уточняется уже в новом, более широком моральном и правовом контексте в виде требования, названного в комментаторской литературе золотым правилом: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12). И еще одна заповедь: «Какою мерою мерите, такою отмерено будет вам» (Мк. 4:24; Лк. 6:38).

В ходе своего употребления термин «закон» нередко объединяет требования религиозного и светского характера одновременно. Так, в послании ап. Павла к Тимофею говорится о том, что закон полагается не для праведников, а лишь для ірешников, поскольку праведник исполняет закон сознательно и по привычке. «А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его, зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников (клеветников, скотоложников), лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению, по славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено» (1 Тим. 1:8—11). Таким образом, в учении ап. Павла о законе акцент делается на добровольном и уважительном соблюдении тех законов, которые сочетают требования божественных заповедей с их человеческим претворением в законоустановлениях. В этом смысле позиция ап. Павла не противоречит ветхозаветным истолкованиям назначения и использования государственных законов. Эта же позиция в оценке социальной роли законов имеет определенное сходство с их истолкованием в древнеегипетских хвалебных надписях, судебнике Хаммурапи или в Законах Ману.

Характерно также, что сходные положения о так называемом золотом правиле можно встретить и в других религиозно-нравственных философиях. Так, например, Конфуций (551—479 гг. до н. э.) наставлял: «Не делай человеку того, что не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье» (Лунь-юй). О сути всего его учения имеется следующее суждение: «Вся мудрость нашего Учителя состоит в самосовершенствовании и стремлении любить других, как себя» (Аналекты).

Для сравнения можно привести положение Корана: «Не поносите тех богов, которых призывают язычники опричь Аллаха, дабы и они, по вражде, по неразумию, не стали поносить Аллаха» (6:108).

Правовой принцип воздаяния должного и надлежащего получил специфическое истолкование в ходе уяснения взаимоотношений между двумя царствами или двумя сообществами — земным и небесным, императорским Римом и государством Бога («Мое царство не от мира сего», — заявил Христос своему обвинителю — римскому прокуратору Иудеи Понтию Пилату). На вопрос фарисеев, позволительно ли платить подать римскому императору, Иисус отвечал: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21; Мк. 12:17).

Новый Завет поддерживает требование Ветхого Завета о числе свидетелей, но распространяет это число на дела, связанные с обличениями внутри христианской общины. Иисус наставлял: «дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово» (Мф. 18; 16).

Часто обсуждается положение ап. Павла о подчинении властям. Его следует воспринимать в совокупности тех вариаций, которые имеются в толкованиях ап. Павла. «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1). Здесь подразумевается не только власть начальническая или чиновная, но и власть в семье. Подчинение властям необходимо — и это в природе всякой надлежащей власти — «не только из страха наказания, но и по совести» (Рим. 13:5). При этом имеется в виду, что «начальники» выступают не «приспешниками князя тьмы», а исключительно как «слуги Божий».

Равенство людей перед Богом уточняется не только аргументом о сотворении человека по образу и подобию Божию, не только единой родословной от Адама и Евы, но также равенством и «братством» в исполнении заповедей Иисуса Христа, сына Божьего. «Ибо все мы едины во Христе Иисусе» (Кол. 3:11; Рим. 8:14—17; Мф. 1,8; Ин. 1:12).

В осуждении стяжательства, корысти и воровства по-новому звучит призыв к труду. «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное» (Еф. 4:28); «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3:10); «Но каждый получит свою награду по своему труду» (1 Кор. 3:8). Согласно кумранским рукописям, в число блаженных помимо перечисленных в Нагорной проповеди (наряду с нищими духом, судьями-миротворцами и др.) включены были ставшие нищими добровольно.

Контрольные вопросы

В чем состоит цивилизационное и культурное своеобразие обычаев и нравов древних хеттов, ассирийцев, персов и народов Древней Палестины?

Какие правовые начала и законоустановления зафиксированы в Пятикнижии Моисея?

Какие правовые и моральные правила и обобщения содержатся в Новом Завете?

Литература

Всемирное писание: Сравнительная антология священных текстов. М., 1995. Ч. II. Гл. 9; Ч. V. Гл. 20; Хрестоматия по истории Древнего Востока / Сост. и примеч. А. А. Вигасина. М., 1997; Бойс М. Зороастрийцы: Верования и обычаи. М., 1988; Patrick D. Old Testament Law. Bungay; Suffolk, 1986; Трактат Авот. М., 1990; Правовая мысль Древней Палестины // Антология мировой правовой мысли: В 5 т. М., 1999. Т. 1. С. 80-92.

<< | >>
Источник: Графский В.Г.. Всеобщая история права и государства: Учебник для вузов. - 2-е изд., перераб. и доп. — М.,2007. — 752 с.. 2007

Еще по теме Древняя Палестина в правление Давида и Соломона. Правовые начала в Пятикнижии Моисея:

  1. Содержание
  2. Древняя Палестина в правление Давида и Соломона. Правовые начала в Пятикнижии Моисея
  3. Оглавление
  4. Древняя Палестина в правление Давила и Соломона. Правовые начала в Пятикнижии Моисея
- Авторское право - Аграрное право - Адвокатура - Административное право - Административный процесс - Антимонопольно-конкурентное право - Арбитражный (хозяйственный) процесс - Аудит - Банковская система - Банковское право - Бизнес - Бухгалтерский учет - Вещное право - Государственное право и управление - Гражданское право и процесс - Денежное обращение, финансы и кредит - Деньги - Дипломатическое и консульское право - Договорное право - Жилищное право - Земельное право - Избирательное право - Инвестиционное право - Информационное право - Исполнительное производство - История - История государства и права - История политических и правовых учений - Конкурсное право - Конституционное право - Корпоративное право - Криминалистика - Криминология - Маркетинг - Медицинское право - Международное право - Менеджмент - Муниципальное право - Налоговое право - Наследственное право - Нотариат - Обязательственное право - Оперативно-розыскная деятельность - Права человека - Право зарубежных стран - Право социального обеспечения - Правоведение - Правоохранительная деятельность - Предпринимательское право - Семейное право - Страховое право - Судопроизводство - Таможенное право - Теория государства и права - Трудовое право - Уголовно-исполнительное право - Уголовное право - Уголовный процесс - Философия - Финансовое право - Хозяйственное право - Хозяйственный процесс - Экологическое право - Экономика - Ювенальное право - Юридическая деятельность - Юридическая техника - Юридические лица -