§ 2. Становление Восточной и Западной церквей
Рассмотрим отношения христианства и государства в эпоху Вселенских соборов. Данный период существования и деятельности единой христианской церк- ви1 наиболее раскрывает взаимодействие и противостояние государства и церкви.
Также отметим причины притязания западной церкви и папства на главенство в церкви. Обозначим причины, повлиявшие на раскол церкви.Рассмотрим правовое положение церкви в Византийской империи в эпоху Вселенских соборов. «Настоящий период обнимает собою время от ІѴ в. до половины ХІ в., с Константина Великого до разделения Церквей»[188][189]. Этот период обуславливает переход христианства от христианства апостолов к христианству патриархов и императоров. Так после распада Римской империи, императорский престол был перенесен из Рима в Константинополь. Церковь вступила в союз с государством и у нее как автономного иерархического организма начались особые взаимоотношения с государством. Главенствующим на Вселенских соборах был сам император. Им же утверждались соборные постановления, «и чрез это сообщали их решениям силу государственных законов»[190]. К примеру, «император Константин Великий утвердил постановления Собора Никейского»[191], «Феодосий ІІ - Ефесского Собора в 431 г.»[192], а на Соборе 381 года и Феодосий «император 19 июля утвердил соборное постановление». [193] Так, соборным постановлениям предавалась юридическая значимость не только в рамках церкви, но в рамках всего
государства. Если Константин Великий хотел быть блюстителем только внешних интересов церкви, то правившие после него, «не довольствуясь ролью блюстителей внешних интересов Церкви, мало - помалу приобрели влияние и на внутренний ее строй»1. Так правители Византии приобрели право переподчинять определенным кафедрам целые области, «утверждать епископов в важных городах, а потом и право избирать их и низлагать, хотя и при посредстве соборов»[194][195], так влияли и на церковное управление.
Император также, назначал на патриарший пост, как правило, в восточной части церкви. Император Юстиниан, к примеру, «назначал всех патриархов»[196]. В западной её части императорское влияние было весьма ограничено, поэтому на пост папы Римского избирались претенденты по усмотрению самой Западной церкви, без учета мнения императора. За папой Римским была оставлена форма выборов. Император, как представитель власти государства в период Вселенских соборов вмешивался и в догматические основы православного учения, а иногда даже сами императоры догматические споры и провоцировали. Так при разрешение догматических споров и других вопросов императоры присвоили себе право руководить самыми решениями соборов, «или даже решать спорные вопросы без соборов одними своими, так сказать, вероисповедальными указами»[197]. Конкретные примеры рассмотрим ниже. Как пишет российский историк Тальберг Н.Д., что «такого рода участие императоров в церковных делах, если и было полезно для церкви, то только тогда, когда они действовали во имя истинных, а не воображаемых интересов Церкви»[198]. Так христианской церкви не только приходилось терпеть вмешательство государства и светской власти в ее юрисдикцию, но и противостоять этому вмешательству.Проанализируем противостояние церкви и императора, при вмешательстве последнего в церковную догматику. Как было оговорено выше, император совер
шал попытки изменения церковных догм, хотя это не входило в компетенцию светского правителя. И церковь противостояла такому вмешательству. Так, к примеру, в 544г. император Юстиниан издал эдикт «О нетленности плоти Христа», содержащий корректировки, вносящие изменения в Христианское учение. «Первым воспротивился ставленник Юстиниана, в свое время так угодивший ему Константинопольский патриарх Евтихий»1. Евхитий «не признал эдикта право- славным»[199][200], и за свое неповиновение императору был арестован и сослан в ссылку. Встретил сопротивление император и в лице отца церкви Ефрема Антиохийского.
Русский церковный историк Болотов В.В. в своем труде «История Церкви в период Вселенских соборов» пишет: «В сущности, если бы Юстиниан обладал умом государственного человека, он должен был бы понять, что произведение его, как мера практическая, никогда не годится, потому что имеет против себя таких борцов за православие, как святой Ефрем»[201]. Противостоял этому эдикту и патриарх Иерусалимский Петр, который отказался его подписывать. Позднее под угрозами патриарх Петр дал согласие. Так же под давлением поставил свою подпись и Александрийский патриарх Зоил. Восточным патриархам было сложнее всего, так как они находились под прямым давлением и рукой императора, но не смотря на свое положение, противостояли вмешательству в дела церкви. Запад так же активно отстаивал независимость церкви. «Из Галии епископ Низиерий писал императору увещание - отстать от ереси и по меньшей мере не преследовать право- славных»[202]. Как писал историк В.В. Болотов: «Италия и Африка стали в оппозицию к Юстинианову эдикту; сломить ее было не легко»[203]. «Но гораздо страшнее была оппозиция Африки»[204]. Так церковь отстаивала свои единые христианские догмы, в лице духовенства разных кафедр, входя в оппозицию светской власти.
Существовали политические причины, которые побуждали государство вмешиваться в дела церкви. Примером такого вмешательства был Халкидонский собор 451 года. Как пишет русский церковный историк Болотов В.В., что в «Ѵ-ѴІ вв. императоры вмешиваются в споры о Халкидонском соборе почти по прискорбной необходимости»1. Более столетия церковная политика императоров и внутренние отношения церкви вращались около одного наболевшего вопроса: принимать или не принимать Халкидонский собор. Сам Халкидонский собор, состоявшийся в 451 году был созван императором со стремлением обеспечить религиозное единство империи и тем самым упрочить ее политическую стабильность. «Халкидонский собор был собором «имперским»[205][206].
В восточной части империи существовало множество сект (к примеру, несторианство, монофизитство). Секты не просто конкурировали с признанной догматикой, что приводило к столкновениям, но и так дестабилизировали внутреннюю ситуацию в государстве. Халки- донский собор преследовал цель, чтобы отцы церкви пришли к единству и определили конкретные основы православной веры. Поэтому «разумная тактика чиновников заключалась в том, чтобы все различные документы (предположительно отражающие "древнюю веру") были прочтены и, таким образом, сами епископы признали бы необходимость устранения существующих противоречий»[207]. На этом соборе в итоге был оглашен Символ веры, который мы сегодня называем Никео- Царьградским, наложен запрет на монофизитство, с закрытием их храмов и уничтожением их трудов, был принят 28 канон, который уравнивал Константинопольского патриарха и Римского папу. Поэтому «его наиболее конкретным историческим результатом в области церковного порядка было формальное признание места Константинопольской церкви»[208]. Таким образом, сам собор и его итоги вызвали множество споров. Также и запад не хотел признавать 28 канон. Халкидон-ский собор также не приняли армяне и большая часть Египта, и ушли в монофи- зитство. Так были созданы армянская и коптская церкви.
Рассмотрим роль монашества при взаимоотношениях церкви и государства. Отметим, что императоры несмотря ни на что считались с церковью и не мало важная в этом заслуга монашества. Как пишет А.В. Карташев в своем труде «Вселенские соборы», что «против голоса собора и не боясь императорских репрессий поднялись люди смелые и бесстрашные - монахи»1. Сильные духом и самоотверженные монахи были оплотом христианской веры. Как отмечает историк А.В. Карташев в своем труде «Вселенские соборы», что касаясь монашеских восстаний за веру и не повиновений светской власти - монастыри запирались и превращались в крепости. Отметим, что не только сама светская власть, но и даже внутри самой церкви среди её отцов, выражалось порой особое отношение к монашеству, и, как правило, с опаской из-за его бунтарского нрава.
Так, к примеру, внутри самой церкви даже проводились мысли о лишении монашества определенных функций, в целях ослабления их влияние в народе и в самой церкви. К примеру, «в переписке Феодорита Кирского с папой Львом проводится мысль о запрещении монахам учительства»[209][210]. В Византийской империи при вмешательстве монашества в урегулирование каких-либо вопросов светская власть старалась не усугублять сложившиеся ситуации и, как правило, старалась отступить. Так, к примеру, «император и императрица, сознавая как трудно бороться с такими влиятельными лицами в народе, как монахи, принуждены были писать последним просительные послания»[211]. Несмотря на все тяготы восточной церкви, она изо всех сил старалась отстаивать свои интересы и традиции, и монашество ей помогало в частности, в этом.Важным является влияние церкви на государство. Как пишет Тальберг Н.Д, что «гражданское управление и законодательство, сложившееся в этом мире, осо
бенно испытали на себе нравственное влияние Церкви»1. Поэтому рассмотрим участие церкви в гражданском управлении того времени. Так «при Юстиниане II духовенство стояло в Византии высоко и занимало даже высшие государственные должности»[212][213]. А в царствование императора Александра Севера в общем «христине ставились в пример, как люди, желательные на общественных должно- стях»[214]. Так светская власть считалась с грамотностью и образованностью церкви, и доверяла ей. Так «собор Арлесский (314 г.), предоставил епископам нравственный контроль над правителями областей и другими высшими чиновниками»[215]. Главным является то, что сами императоры признавали за епископами право нравственного контроля. Епископы осуществляли наблюдение «за правителями областей, следили за правильностью судопроизводства, посещали тюрьмы, расспрашивали заключенных о ходе их дел, в духе христианского милосердия ходатайствовали за обвиняемых и осужденных, в случае несправедливого решения дел правителями и судьями»[216].
А в крайних случаях, злоупотребления должностных лиц, они отлучались епископами от церкви, не исключения были и императоры. «Амвросий Медиоланский подверг, например, публичному покаянию Феодосия Великого за безжалостное наказание жителей Фессалоники»[217]. Участвовала церковь и в общественных делах. Так, к примеру, «Константин Великий позволил всем подсудимым, если они охотно отказывались от гражданских судов, требовать суда епископского, - и приговор епископов надлежало почитать окончатель- ным»[218]. Также отметим деятельность соборов. Ведь значительная часть соборных заседаний была посвящена не только каноническим вопросам, но и таким, к примеру, как разграничение Никодимии и Никеи. «Отцы Собора вынуждены были заниматься всякими вопросами потому, что император просьбы многих, обратившихся к нему за разрешением различных недоумений, передавал суду Собора, обладавшего в этом деле высшим авторитетом»1. В этом случае церковь оказывала услугу государству, чем еще более утверждала свою значимость.
Исследуем роль церкви в национально-культурных аспектах. Римскую империю населяли разные народы и национальности. Поэтому «вопросы национальные в Римской империи были давние и нерешенные»[219][220]. «Двуединая империя даже в культурном ядре своем не имела и не достигла господства одного языка»[221]. Государство и политика проигрывали в этом. Западная половина империи была латинской, восточная - греческой. Язык был камнем преткновения для политического единства империи, разделенной непосредственно на два культурных лагеря - греческий и латинский. Восток не понимал, еще при единстве церкви, латинского языка, да, и запад не стремился изучить греческий, издавая все печатные издания, как и прежде, на латинском. Так же и окраины империи говорили на своих национальных языках, и даже церковная принадлежность, не могла заставить определенные народности говорить или на латинском или на греческом. К примеру, если «отдельные города Восточного диоцеза, как Селевкия, Лаодикия, Антиохия, стали гордостью эллинизма»[222], то «уже в окрестностях Антиохии народ говорил по - сирски»[223]. Получается, что во многом важны, даже на первый взгляд незначительные факторы, к примеру, как единый государственный язык. Даже влияние единой церкви и веры не могли объединить народ на огромной территории, потому, что сама церковь установила силу двух языков, и являлась потенциально разделяющим фактором.
Взаимоотношения государства и церкви в эпоху иконоборчества, т.е. в эпоху гонений на иконопочитание[224], раскрывает важные моменты произвола государ
ства по отношению к ценностям и идеалам церкви. «Вместе с суеверным почитанием икон, гражданская власть, под влиянием также и политических соображений, стала уничтожать иконопочитание вообще и произвела, таким образом, ересь иконоборческую»1. Так в 730 г. был издан императорский эдикт, которой повелевал вынести все иконы из храмов. «Патриарх Герман, отказавшийся выполнять это распоряжение, был в 733 г. низложен императором»[225][226][227]. Противостоял деятельности императора-иконоборца Льва Исаврианина, монах Иоанн Дамаскин. Он писал константинопольским гражданам сочинения в защиту икон, призывал народ опомниться. Следует заметить, что иконы насильно удалялись из храмов только в пределах Византийской империи, Рим, «который почти совсем не признавал над собою власти византийского императора»[228], император не мог заставить выполнить свой эдикт. И западная церковь противостояла иконоборчеству. Папа Григорий III, как и его предшественник, противостояли этому эдикту. «В 732 году он созвал в Риме собор, на котором предал проклятию иконоборцев»[229]. Попробуем раскрыть мотивы иконоборчества. Помимо догматических мотивов иконоборчества существовали и экономико-политические. Вот экономико-политические были угодны светским вождям иконоборчества. С точки зрения вероучения и церковных догм, никто не мог предоставить доказательства, подтверждающих невозможность почитания икон. Но борьба даже без юридических на то оснований продолжалась и против икон и против тех, кто их почитает. Так в данный исторический период накопленные богатства церкви разворовывались варварски самим государством. Поэтому светские лица «видимо, желали секуляризации церковных имуществ, грабили под религиозным предлогом священные предметы и «уничи
жали» церковь Божию»1. Продавались женские и мужские монастыри, иная церковная собственность, а «вырученные» суммы вносились в царскую казну. За верность христианской церкви и ее традициям отцы церкви подвергались гонениям и унижениям. К примеру, казнен был Иоанн, игумен Монагрии (около Кизи- ка), отказавшийся наступить на икону Богородицы. И в этом государственном беспределе, светская власть показывали себя по отношению к церкви и христианству не с лучшей стороны. А церковнослужители, в свою очередь, являли миру силу духа и христианское самоотречение. Так В.В. Болотов рассуждал: «Предшествующие преследования на православных являли только исповедников»[230][231]. «Иконоборцы подняли кровавое гонение на иконопочитателей, явились мученики»[232]. И итоги иконоборческой политики сыграли не мало важную роль в расколе церкви. В эту эпоху более всего пострадала восточная церковь и была сильно истощена. Ее бедственное положение сыграло на руку церкви западной, с первой, которая вступила в общение, не с дружескими объятиями, а с властолюбивым тоном присущим западной церкви.
Обратимся к причинам притязания западной церкви на главенство в церкви. «Вселенские соборы ни одному из патриархов не представляли исключительной власти над Вселенской Церковью»[233]. «За римским патриархом признавалось лишь первенство чести»[234]. Вопреки всему, римские патриархи, именовавшиеся папами, подчинили себе все церкви запада и стали считать себя правителями всей церкви. Тому способствовало ряд причин. Рассмотрим исторические причины, обратимся к истокам. Как известно из истории церкви, в апостольский период главное место в христианской жизни принадлежало Иерусалиму. Он являлся сердцем христианского мира и веры. После падения Иерусалима новым прибежищем христианства стала Римская империя, поэтому главенствующее место было отведено римской христианской общине. От языческого Рима, его законов, императоров христианство терпело
унижение, но в «Вечном городе», несмотря, ни на что, оно крепко, становясь сильнейшей и богатейшей общиной. Поэтому эта изначальная историческая роль римской христианской церкви в христианском мире играла немаловажную роль в притязаниях на власть Римской кафедры. Далее обозначим причины экономические. В эпоху укрепления христианской общины в Римской империи, церковь была не только сильным духовным, социальным институтом, но и материально богатым. К примеру, во ІІ - ІІІ вв. «богатство Римской церкви было таково, что она имела возможность не только помогать своим бедным, но и делиться с нуждающимися отдаленных церквей»1. Взаимопомощь была нормой поведения христианина. Так, к примеру, «заканчивается воскресное богослужебное собрание, по рассказу святого Иусти- на, сбором в пользу нуждающихся»[235][236]. И, как отмечает исследователь Мансуров С., что «в то время римская церковь за счет вступления в нее знатных и богатых людей заметно обогатилась»[237]. Исследуем причины географические. В эпоху становления Византии и падания Римской империи, перенесение столицы из Рима в Константинополь сыграло свою роль в позициях восточной и западной церквей. Поэтому перенесение столицы привело к ослаблению влияния византийских императоров на западе Европы и к усилению независимости Римского папы. Отметим причины политические. Со времен еще арианских споров гражданская власть не отдавала указаний итальянским епископам. Играло важную роль и то, что Италия была под готским владычеством. «Готские государи не были преследователями кафоличества, но сознание того, что живешь без защиты заставило епископов сплотиться в более солидарный союз»[238]. В последствие под готским началом сложилось воззрение о том, что Римский папа - не может быть ни кем судим. Так «итальянский епископат воспитан был, следовательно, в сознании своей полной церковной независимости»[239]. Такое положение западного папства, конечно, при защите христианского учения от незаконного вмешательства светской власти, было в интересах всей Православной церкви.
Надо заметить, и то, что властные притязания и убеждения римских епископов были еще основаны и на том, что в определенные исторические времена они входили в правящие круга. Так, к примеру, в период завоевания Италии варварами и другими племенами, «после краха римской центральной власти функции правления государственной властью в городах взяли на себя епископы»1. Также, к примеру, к папам Римским подавали апелляцию на приговоры, вынесенные на соборах. Заметим, что в эпоху единства христианской церкви сложилась традиция, по которой папа Римский не присутствовал на Вселенских соборах, а только его делегаты. Католики в этом факте видят особое преимущество пап перед патриархами. Православные же, в свою очередь, видят в этом, не такую уж и весомую значимость папы, якобы и без его присутствия обходились. Но в эпоху единства церкви, не смотря ни на что, Рим отстаивал целостность и единство православного учения. Так православный восток защищал веру в непосильной борьбе с ересями, «а православный запад в лице своих авторитетных предстоятелей древне - апостольской римской кафедры оказал мужественную и стойкую помощь православному востоку в его борьбе с ересями, и будучи независим по отношению к светской власти, был неоценимой поддержкой в борьбе за соблюдение церковной дисциплины»[240][241]. После долгого противостояния внутри церкви, западное папство документально установит, что «никто в целой Церкви не может быть поставляем рядом с Римским первосвященником по значению власти - ни одна Церковь, ни один иерарх»[242]. «Римская церковь всенародно произносит анафему на самую церковь Константинопольскую, Константинополь отвечает тем же Риму, хотя в более мягкой форме»[243]. Но «постулаты» этой «мнимоапостольской власти»[244] не убедят церковь восточную.
Сделаем вывод о том, что церковь, в рассматриваемый нами период, как большой институт имел в государстве авторитет. Государство считалось с ее авторитетом, хотя и вмешивалась в дела церкви. В этой обстановке взаимоотноше
ний и притязаний государства, церковь отстаивала свои идеала и догмы. Но, не смотря на единство в борьбе за христианские ценности, сама церковь укреплялась как восточная и западная. Потому что уже в период единства христианской церкви они имели свои особенности, которые после Великой схизме определили их путь как восточный и западный.