<<
>>

§ 2. Становление Восточной и Западной церквей

Рассмотрим отношения христианства и государства в эпоху Вселенских со­боров. Данный период существования и деятельности единой христианской церк- ви1 наиболее раскрывает взаимодействие и противостояние государства и церкви.

Также отметим причины притязания западной церкви и папства на главенство в церкви. Обозначим причины, повлиявшие на раскол церкви.

Рассмотрим правовое положение церкви в Византийской империи в эпоху Вселенских соборов. «Настоящий период обнимает собою время от ІѴ в. до поло­вины ХІ в., с Константина Великого до разделения Церквей»[188][189]. Этот период обу­славливает переход христианства от христианства апостолов к христианству пат­риархов и императоров. Так после распада Римской империи, императорский пре­стол был перенесен из Рима в Константинополь. Церковь вступила в союз с госу­дарством и у нее как автономного иерархического организма начались особые взаимоотношения с государством. Главенствующим на Вселенских соборах был сам император. Им же утверждались соборные постановления, «и чрез это сооб­щали их решениям силу государственных законов»[190]. К примеру, «император Кон­стантин Великий утвердил постановления Собора Никейского»[191], «Феодосий ІІ - Ефесского Собора в 431 г.»[192], а на Соборе 381 года и Феодосий «император 19 июля утвердил соборное постановление». [193] Так, соборным постановлениям преда­валась юридическая значимость не только в рамках церкви, но в рамках всего

государства. Если Константин Великий хотел быть блюстителем только внешних интересов церкви, то правившие после него, «не довольствуясь ролью блюстите­лей внешних интересов Церкви, мало - помалу приобрели влияние и на внутрен­ний ее строй»1. Так правители Византии приобрели право переподчинять опреде­ленным кафедрам целые области, «утверждать епископов в важных городах, а по­том и право избирать их и низлагать, хотя и при посредстве соборов»[194][195], так влияли и на церковное управление.

Император также, назначал на патриарший пост, как правило, в восточной части церкви. Император Юстиниан, к примеру, «назначал всех патриархов»[196]. В западной её части императорское влияние было весьма ограничено, поэтому на пост папы Римского избирались претенденты по усмот­рению самой Западной церкви, без учета мнения императора. За папой Римским была оставлена форма выборов. Император, как представитель власти государства в период Вселенских соборов вмешивался и в догматические основы православ­ного учения, а иногда даже сами императоры догматические споры и провоциро­вали. Так при разрешение догматических споров и других вопросов императоры присвоили себе право руководить самыми решениями соборов, «или даже решать спорные вопросы без соборов одними своими, так сказать, вероисповедальными указами»[197]. Конкретные примеры рассмотрим ниже. Как пишет российский исто­рик Тальберг Н.Д., что «такого рода участие императоров в церковных делах, ес­ли и было полезно для церкви, то только тогда, когда они действовали во имя ис­тинных, а не воображаемых интересов Церкви»[198]. Так христианской церкви не только приходилось терпеть вмешательство государства и светской власти в ее юрисдикцию, но и противостоять этому вмешательству.

Проанализируем противостояние церкви и императора, при вмешательстве последнего в церковную догматику. Как было оговорено выше, император совер­

шал попытки изменения церковных догм, хотя это не входило в компетенцию светского правителя. И церковь противостояла такому вмешательству. Так, к примеру, в 544г. император Юстиниан издал эдикт «О нетленности плоти Хри­ста», содержащий корректировки, вносящие изменения в Христианское учение. «Первым воспротивился ставленник Юстиниана, в свое время так угодивший ему Константинопольский патриарх Евтихий»1. Евхитий «не признал эдикта право- славным»[199][200], и за свое неповиновение императору был арестован и сослан в ссылку. Встретил сопротивление император и в лице отца церкви Ефрема Антиохийского.

Русский церковный историк Болотов В.В. в своем труде «История Церкви в пери­од Вселенских соборов» пишет: «В сущности, если бы Юстиниан обладал умом государственного человека, он должен был бы понять, что произведение его, как мера практическая, никогда не годится, потому что имеет против себя таких бор­цов за православие, как святой Ефрем»[201]. Противостоял этому эдикту и патриарх Иерусалимский Петр, который отказался его подписывать. Позднее под угрозами патриарх Петр дал согласие. Так же под давлением поставил свою подпись и Александрийский патриарх Зоил. Восточным патриархам было сложнее всего, так как они находились под прямым давлением и рукой императора, но не смотря на свое положение, противостояли вмешательству в дела церкви. Запад так же ак­тивно отстаивал независимость церкви. «Из Галии епископ Низиерий писал импе­ратору увещание - отстать от ереси и по меньшей мере не преследовать право- славных»[202]. Как писал историк В.В. Болотов: «Италия и Африка стали в оппози­цию к Юстинианову эдикту; сломить ее было не легко»[203]. «Но гораздо страшнее была оппозиция Африки»[204]. Так церковь отстаивала свои единые христианские догмы, в лице духовенства разных кафедр, входя в оппозицию светской власти.

Существовали политические причины, которые побуждали государство вмешиваться в дела церкви. Примером такого вмешательства был Халкидонский собор 451 года. Как пишет русский церковный историк Болотов В.В., что в «Ѵ-ѴІ вв. императоры вмешиваются в споры о Халкидонском соборе почти по при­скорбной необходимости»1. Более столетия церковная политика императоров и внутренние отношения церкви вращались около одного наболевшего вопроса: принимать или не принимать Халкидонский собор. Сам Халкидонский собор, со­стоявшийся в 451 году был созван императором со стремлением обеспечить рели­гиозное единство империи и тем самым упрочить ее политическую стабильность. «Халкидонский собор был собором «имперским»[205][206].

В восточной части империи существовало множество сект (к примеру, несторианство, монофизитство). Секты не просто конкурировали с признанной догматикой, что приводило к столкнове­ниям, но и так дестабилизировали внутреннюю ситуацию в государстве. Халки- донский собор преследовал цель, чтобы отцы церкви пришли к единству и опре­делили конкретные основы православной веры. Поэтому «разумная тактика чи­новников заключалась в том, чтобы все различные документы (предположительно отражающие "древнюю веру") были прочтены и, таким образом, сами епископы признали бы необходимость устранения существующих противоречий»[207]. На этом соборе в итоге был оглашен Символ веры, который мы сегодня называем Никео- Царьградским, наложен запрет на монофизитство, с закрытием их храмов и уни­чтожением их трудов, был принят 28 канон, который уравнивал Константино­польского патриарха и Римского папу. Поэтому «его наиболее конкретным исто­рическим результатом в области церковного порядка было формальное признание места Константинопольской церкви»[208]. Таким образом, сам собор и его итоги вы­звали множество споров. Также и запад не хотел признавать 28 канон. Халкидон-

ский собор также не приняли армяне и большая часть Египта, и ушли в монофи- зитство. Так были созданы армянская и коптская церкви.

Рассмотрим роль монашества при взаимоотношениях церкви и государства. Отметим, что императоры несмотря ни на что считались с церковью и не мало важная в этом заслуга монашества. Как пишет А.В. Карташев в своем труде «Все­ленские соборы», что «против голоса собора и не боясь императорских репрессий поднялись люди смелые и бесстрашные - монахи»1. Сильные духом и самоотвер­женные монахи были оплотом христианской веры. Как отмечает историк А.В. Карташев в своем труде «Вселенские соборы», что касаясь монашеских восстаний за веру и не повиновений светской власти - монастыри запирались и превраща­лись в крепости. Отметим, что не только сама светская власть, но и даже внутри самой церкви среди её отцов, выражалось порой особое отношение к монашеству, и, как правило, с опаской из-за его бунтарского нрава.

Так, к примеру, внутри са­мой церкви даже проводились мысли о лишении монашества определенных функций, в целях ослабления их влияние в народе и в самой церкви. К примеру, «в переписке Феодорита Кирского с папой Львом проводится мысль о запреще­нии монахам учительства»[209][210]. В Византийской империи при вмешательстве мона­шества в урегулирование каких-либо вопросов светская власть старалась не усу­гублять сложившиеся ситуации и, как правило, старалась отступить. Так, к при­меру, «император и императрица, сознавая как трудно бороться с такими влия­тельными лицами в народе, как монахи, принуждены были писать последним просительные послания»[211]. Несмотря на все тяготы восточной церкви, она изо всех сил старалась отстаивать свои интересы и традиции, и монашество ей помогало в частности, в этом.

Важным является влияние церкви на государство. Как пишет Тальберг Н.Д, что «гражданское управление и законодательство, сложившееся в этом мире, осо­

бенно испытали на себе нравственное влияние Церкви»1. Поэтому рассмотрим участие церкви в гражданском управлении того времени. Так «при Юстиниане II духовенство стояло в Византии высоко и занимало даже высшие государственные должности»[212][213]. А в царствование императора Александра Севера в общем «хри­стине ставились в пример, как люди, желательные на общественных должно- стях»[214]. Так светская власть считалась с грамотностью и образованностью церкви, и доверяла ей. Так «собор Арлесский (314 г.), предоставил епископам нравствен­ный контроль над правителями областей и другими высшими чиновниками»[215]. Главным является то, что сами императоры признавали за епископами право нравственного контроля. Епископы осуществляли наблюдение «за правителями областей, следили за правильностью судопроизводства, посещали тюрьмы, рас­спрашивали заключенных о ходе их дел, в духе христианского милосердия хода­тайствовали за обвиняемых и осужденных, в случае несправедливого решения дел правителями и судьями»[216].

А в крайних случаях, злоупотребления должностных лиц, они отлучались епископами от церкви, не исключения были и императоры. «Амвросий Медиоланский подверг, например, публичному покаянию Феодосия Великого за безжалостное наказание жителей Фессалоники»[217]. Участвовала цер­ковь и в общественных делах. Так, к примеру, «Константин Великий позволил всем подсудимым, если они охотно отказывались от гражданских судов, требо­вать суда епископского, - и приговор епископов надлежало почитать окончатель- ным»[218]. Также отметим деятельность соборов. Ведь значительная часть соборных заседаний была посвящена не только каноническим вопросам, но и таким, к при­меру, как разграничение Никодимии и Никеи. «Отцы Собора вынуждены были заниматься всякими вопросами потому, что император просьбы многих, обратив­

шихся к нему за разрешением различных недоумений, передавал суду Собора, об­ладавшего в этом деле высшим авторитетом»1. В этом случае церковь оказывала услугу государству, чем еще более утверждала свою значимость.

Исследуем роль церкви в национально-культурных аспектах. Римскую им­перию населяли разные народы и национальности. Поэтому «вопросы националь­ные в Римской империи были давние и нерешенные»[219][220]. «Двуединая империя даже в культурном ядре своем не имела и не достигла господства одного языка»[221]. Гос­ударство и политика проигрывали в этом. Западная половина империи была ла­тинской, восточная - греческой. Язык был камнем преткновения для политиче­ского единства империи, разделенной непосредственно на два культурных лагеря - греческий и латинский. Восток не понимал, еще при единстве церкви, латинско­го языка, да, и запад не стремился изучить греческий, издавая все печатные изда­ния, как и прежде, на латинском. Так же и окраины империи говорили на своих национальных языках, и даже церковная принадлежность, не могла заставить определенные народности говорить или на латинском или на греческом. К приме­ру, если «отдельные города Восточного диоцеза, как Селевкия, Лаодикия, Антио­хия, стали гордостью эллинизма»[222], то «уже в окрестностях Антиохии народ гово­рил по - сирски»[223]. Получается, что во многом важны, даже на первый взгляд не­значительные факторы, к примеру, как единый государственный язык. Даже вли­яние единой церкви и веры не могли объединить народ на огромной территории, потому, что сама церковь установила силу двух языков, и являлась потенциально разделяющим фактором.

Взаимоотношения государства и церкви в эпоху иконоборчества, т.е. в эпо­ху гонений на иконопочитание[224], раскрывает важные моменты произвола государ­

ства по отношению к ценностям и идеалам церкви. «Вместе с суеверным почита­нием икон, гражданская власть, под влиянием также и политических соображе­ний, стала уничтожать иконопочитание вообще и произвела, таким образом, ересь иконоборческую»1. Так в 730 г. был издан императорский эдикт, которой повеле­вал вынести все иконы из храмов. «Патриарх Герман, отказавшийся выполнять это распоряжение, был в 733 г. низложен императором»[225][226][227]. Противостоял деятель­ности императора-иконоборца Льва Исаврианина, монах Иоанн Дамаскин. Он пи­сал константинопольским гражданам сочинения в защиту икон, призывал народ опомниться. Следует заметить, что иконы насильно удалялись из храмов только в пределах Византийской империи, Рим, «который почти совсем не признавал над собою власти византийского императора»[228], император не мог заставить выпол­нить свой эдикт. И западная церковь противостояла иконоборчеству. Папа Григо­рий III, как и его предшественник, противостояли этому эдикту. «В 732 году он созвал в Риме собор, на котором предал проклятию иконоборцев»[229]. Попробуем раскрыть мотивы иконоборчества. Помимо догматических мотивов иконоборче­ства существовали и экономико-политические. Вот экономико-политические бы­ли угодны светским вождям иконоборчества. С точки зрения вероучения и цер­ковных догм, никто не мог предоставить доказательства, подтверждающих невоз­можность почитания икон. Но борьба даже без юридических на то оснований продолжалась и против икон и против тех, кто их почитает. Так в данный истори­ческий период накопленные богатства церкви разворовывались варварски самим государством. Поэтому светские лица «видимо, желали секуляризации церковных имуществ, грабили под религиозным предлогом священные предметы и «уничи­

жали» церковь Божию»1. Продавались женские и мужские монастыри, иная цер­ковная собственность, а «вырученные» суммы вносились в царскую казну. За верность христианской церкви и ее традициям отцы церкви подвергались гонени­ям и унижениям. К примеру, казнен был Иоанн, игумен Монагрии (около Кизи- ка), отказавшийся наступить на икону Богородицы. И в этом государственном беспределе, светская власть показывали себя по отношению к церкви и христиан­ству не с лучшей стороны. А церковнослужители, в свою очередь, являли миру силу духа и христианское самоотречение. Так В.В. Болотов рассуждал: «Предше­ствующие преследования на православных являли только исповедников»[230][231]. «Ико­ноборцы подняли кровавое гонение на иконопочитателей, явились мученики»[232]. И итоги иконоборческой политики сыграли не мало важную роль в расколе церкви. В эту эпоху более всего пострадала восточная церковь и была сильно истощена. Ее бедственное положение сыграло на руку церкви западной, с первой, которая вступила в общение, не с дружескими объятиями, а с властолюбивым тоном при­сущим западной церкви.

Обратимся к причинам притязания западной церкви на главенство в церкви. «Вселенские соборы ни одному из патриархов не представляли исключительной власти над Вселенской Церковью»[233]. «За римским патриархом признавалось лишь первенство чести»[234]. Вопреки всему, римские патриархи, именовавшиеся папами, подчинили себе все церкви запада и стали считать себя правителями всей церкви. Тому способствовало ряд причин. Рассмотрим исторические причины, обратимся к истокам. Как известно из истории церкви, в апостольский период главное место в христианской жизни принадлежало Иерусалиму. Он являлся сердцем христианского мира и веры. После падения Иерусалима новым прибежищем христианства стала Римская империя, поэтому главенствующее место было отведено римской христиан­ской общине. От языческого Рима, его законов, императоров христианство терпело

унижение, но в «Вечном городе», несмотря, ни на что, оно крепко, становясь силь­нейшей и богатейшей общиной. Поэтому эта изначальная историческая роль рим­ской христианской церкви в христианском мире играла немаловажную роль в притя­заниях на власть Римской кафедры. Далее обозначим причины экономические. В эпоху укрепления христианской общины в Римской империи, церковь была не толь­ко сильным духовным, социальным институтом, но и материально богатым. К при­меру, во ІІ - ІІІ вв. «богатство Римской церкви было таково, что она имела возмож­ность не только помогать своим бедным, но и делиться с нуждающимися отдален­ных церквей»1. Взаимопомощь была нормой поведения христианина. Так, к приме­ру, «заканчивается воскресное богослужебное собрание, по рассказу святого Иусти- на, сбором в пользу нуждающихся»[235][236]. И, как отмечает исследователь Мансуров С., что «в то время римская церковь за счет вступления в нее знатных и богатых людей заметно обогатилась»[237]. Исследуем причины географические. В эпоху становления Византии и падания Римской империи, перенесение столицы из Рима в Константи­нополь сыграло свою роль в позициях восточной и западной церквей. Поэтому пере­несение столицы привело к ослаблению влияния византийских императоров на запа­де Европы и к усилению независимости Римского папы. Отметим причины полити­ческие. Со времен еще арианских споров гражданская власть не отдавала указаний итальянским епископам. Играло важную роль и то, что Италия была под готским владычеством. «Готские государи не были преследователями кафоличества, но со­знание того, что живешь без защиты заставило епископов сплотиться в более соли­дарный союз»[238]. В последствие под готским началом сложилось воззрение о том, что Римский папа - не может быть ни кем судим. Так «итальянский епископат воспитан был, следовательно, в сознании своей полной церковной независимости»[239]. Такое по­ложение западного папства, конечно, при защите христианского учения от незакон­ного вмешательства светской власти, было в интересах всей Православной церкви.

Надо заметить, и то, что властные притязания и убеждения римских епископов были еще основаны и на том, что в определенные исторические времена они входили в правящие круга. Так, к примеру, в период завоевания Италии варварами и другими племенами, «после краха римской центральной власти функции правления государ­ственной властью в городах взяли на себя епископы»1. Также, к примеру, к папам Римским подавали апелляцию на приговоры, вынесенные на соборах. Заметим, что в эпоху единства христианской церкви сложилась традиция, по которой папа Римский не присутствовал на Вселенских соборах, а только его делегаты. Католики в этом факте видят особое преимущество пап перед патриархами. Православные же, в свою очередь, видят в этом, не такую уж и весомую значимость папы, якобы и без его присутствия обходились. Но в эпоху единства церкви, не смотря ни на что, Рим от­стаивал целостность и единство православного учения. Так православный восток защищал веру в непосильной борьбе с ересями, «а православный запад в лице своих авторитетных предстоятелей древне - апостольской римской кафедры оказал муже­ственную и стойкую помощь православному востоку в его борьбе с ересями, и бу­дучи независим по отношению к светской власти, был неоценимой поддержкой в борьбе за соблюдение церковной дисциплины»[240][241]. После долгого противостояния внутри церкви, западное папство документально установит, что «никто в целой Церкви не может быть поставляем рядом с Римским первосвященником по значе­нию власти - ни одна Церковь, ни один иерарх»[242]. «Римская церковь всенародно произносит анафему на самую церковь Константинопольскую, Константинополь от­вечает тем же Риму, хотя в более мягкой форме»[243]. Но «постулаты» этой «мнимоапо­стольской власти»[244] не убедят церковь восточную.

Сделаем вывод о том, что церковь, в рассматриваемый нами период, как большой институт имел в государстве авторитет. Государство считалось с ее ав­торитетом, хотя и вмешивалась в дела церкви. В этой обстановке взаимоотноше­

ний и притязаний государства, церковь отстаивала свои идеала и догмы. Но, не смотря на единство в борьбе за христианские ценности, сама церковь укреплялась как восточная и западная. Потому что уже в период единства христианской церк­ви они имели свои особенности, которые после Великой схизме определили их путь как восточный и западный.

<< | >>
Источник: КИСЕЛЕВА Елена Юрьевна. ГОСУДАРСТВО И ВЛАСТЬ В ОСНОВНЫХ ХРИСТИАНСКИХ ДОКТРИНАХ: СРАВНИТЕЛЬНО-ПРАВОВОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ. ДИССЕРТАЦИЯ на соискание ученой степени кандидата юридических наук. Воронеж - 2018. 2018

Еще по теме § 2. Становление Восточной и Западной церквей:

- Авторское право - Аграрное право - Адвокатура - Административное право - Административный процесс - Антимонопольно-конкурентное право - Арбитражный (хозяйственный) процесс - Аудит - Банковская система - Банковское право - Бизнес - Бухгалтерский учет - Вещное право - Государственное право и управление - Гражданское право и процесс - Денежное обращение, финансы и кредит - Деньги - Дипломатическое и консульское право - Договорное право - Жилищное право - Земельное право - Избирательное право - Инвестиционное право - Информационное право - Исполнительное производство - История - История государства и права - История политических и правовых учений - Конкурсное право - Конституционное право - Корпоративное право - Криминалистика - Криминология - Маркетинг - Медицинское право - Международное право - Менеджмент - Муниципальное право - Налоговое право - Наследственное право - Нотариат - Обязательственное право - Оперативно-розыскная деятельность - Права человека - Право зарубежных стран - Право социального обеспечения - Правоведение - Правоохранительная деятельность - Предпринимательское право - Семейное право - Страховое право - Судопроизводство - Таможенное право - Теория государства и права - Трудовое право - Уголовно-исполнительное право - Уголовное право - Уголовный процесс - Философия - Финансовое право - Хозяйственное право - Хозяйственный процесс - Экологическое право - Экономика - Ювенальное право - Юридическая деятельность - Юридическая техника - Юридические лица -