§1. Становление израильского общества с момента исхода до первого царя

Понятие «религия» имеет двоякое значение. С одной стороны - это система мировоззрений, связанных с верой в Высший разум, с другой - это совокупность нормативов, истин, ритуалов, определенный образ жизни.

Ветхий завет - это религиозный источник, исторический, правовой памят­ник, который имеет несомненную ценность для выяснения становления государ­ственных и религиозных концепций. В нем берут начало три религии, две из ко­торых стали основой цивилизации. На каждую Ветхий завет по-особому оказал свое влияние. Он лежит в основе иудаизма. Христианская доктрина рассматривает Ветхий завет и Новый завет как неделимое целое, как ступени великой нрав­ственной эволюции человечества.

Вместе с тем Ветхий завет сформулировал учение о государстве и власти. Перед тем как приступить к рассмотрению, оговоримся, что в Ветхом завете нет особого раздела или главы, специально посвященной государству, но тот факт, что положения логично можно связать в единую парадигму сомнению не подле­жит. Древнеизраильское общество прошло два больших этапа. Первый следует обозначить, как безгосударственный период, который охарактеризуется еще и как теократическое общество и одной из его важнейших характеристик является власть Судей. Второй этап - формирование и развитие государства, который можно обозначить еще и как период царств. Следует отметить, что первый период можно определить во временных рамках от исхода евреев из Египта под предво­дительством Моисея (1446 г до н.э.) до первого царя Саула, соответственно вто­рой этап, то есть период царств, исчисляется с воцарения первого ветхозаветного царя Саула (1050 г. до н.э.) до Вавилонского пленения (586 г. до н.э.).

В настоящем параграфе рассмотрим первый этап формирования древнеиз­раильского общества - безгосударственный период.

Изначально обратимся к теории безгосударственных обществ. Мы полага­ем, что существование описанного далее теократического общества (в период Ис­хода под руководством пророка Моисея до первого царя Саула) можно именовать безгосударственным периодом. Современные ученые, занимающиеся исследова­нием категории «государство», утверждают, что наряду с государственными об­ществами, т.е. государствами, существуют общества безгосударственные, кото­рые не уступают первым по уровню сложности социально-политической органи­зации, и ее эффективности. То есть, современная наука о государстве четко гово­рит, об альтернативе государству - безгосударственном обществе. Рассмотрим этот вопрос более подробно. Исследователь Д.М. Бондаренко в своей научной статье «Г омологические ряды» социальной эволюции и альтернативы государству в мировой истории (постановка проблемы)», утверждает о существовании без- государственных, принципиально с приставкой «без», а не «догосударственных» обществ. Общество, в период от правления Моисея до установления царской вла­сти, можно назвать примером такого безгосударственного общества со сложной социально-политической иерархией: народ, «начальники общества», судьи, цер­ковь, священники, пророки и другие. Главной особенностью данного общества являлась так называемая судейская власть, которой большое внимание уделяется в настоящем параграфе. Безгосударственные общества, по теории Д.М. Бонда­ренко, делятся на иерархические и неиерархические. Если иерархические обще­ства формируются насильственно, по рассуждению ученого, то неиерархические - образовываются мирно. Безгосударственное общество, описанное в ветхозавет­ном писании подпадает под критерий неиерархического социума, и не только по­тому, что «объединение компонентов сложного общества осуществляется на доб­ровольной и более или менее равноправной основе»^[1]. Нельзя отрицать, что объ­единение данного народа, бежавшего из-под гнета египетского царя, в общество,

в союз, произошло мирным путем, хотя факторы, способствующие исходу из Египта и его объединению были отнюдь не мирными, но породили общество с единой идеей.

Безгосударственный период существования древнеизраильского общества для более детального исследования следует разделить на два малых безгосудар- ственных периода, которые сменяют друг друга. Оговоримся, что с момента ис­хода из Египта израильского народа до первого царя Саула оно не изменялось со­циально, но вот организационные моменты определить возможно. Поэтому и уче­ние о власти особенно просматривается в безгосударственный период через орга­низационные моменты. Так, первый малый период безгосударственного общества (с момента исхода под руководством Моисея до предводительства Иисуса Нави­на) ознаменован наличием общенародного лидера, появлением суда и формиро­вание судебной системы, начальников общества, священников, законодательства. Оговоримся, что пророка Моисея в Ветхом завете правителем не называют, но он в качестве лидера был признан самим обществом, поэтому основанием власти в данном случае является общественный авторитет. Второй малый период (с завое­вания Ханаана под предводительством Иисуса Навина до первого царя Саула) ха­рактеризуется наличием стратифицированного общества и властью Судей. По­

этому этот малый период можно именовать эпохой Судей. Судьи, священники были руководителями Израиля, но не было специального статуса - правителя.

Рассмотрим первый малый период безгосударственного общества. Он начи­нается для древнеизраильского народа с момента исхода из Египта под предводи­тельством пророка Моисея.

Согласно Ветхому завету причиной исхода евреев из Египта явились гоне­ния и угнетение еврейского народа в Египетском государстве. Так первая «встре­ча» с государством у евреев произошла в Египте, в государстве, в котором они находились на положении рабов. Предположим, что такое государство было для них чуждым. Хотя, по мнению западного богослова Д. Бартелеми, что народ Из­раиля «был настолько задавлен, что утратил всякое представление о свободе»¹. Для евреев, по мнению Д. Бартелеми, рабство было естественным положением. Поэтому сложной задачей было вывести людей из Египта, «которые не только не хотят этого, но даже не осознают своего рабства»^[3][4]. Тяготы рабства своего народа видит Моисей. Поэтому вокруг него осознающего все вращается идея исхода.

Мы ранее отметили, что в социальном плане древнеизраильский народ с мо­мента исхода из Египта не менялся. Как говорят источники, что израильский народ ещё с жития в Египте представлял из себя «племя, происшедшее от праотцев, не аморфная масса, а организационное общество»^[5]. Так как существовали «основные ячейки - это семья и род (мишпах)»^[6]. А роды в свою очередь группировались в ко­лена. С момента исхода объединение и единство этого древнего народа под руковод­ством Моисея было зафиксировано посредством заключения договора-завета евреев с Богом. Оговоримся, что в данном контексте «Израиль упомянут в качестве народа, а не страны, что указывает, что израильтяне еще не создали там оседлых поселе­

ний»¹. Таким образом, Израиль как народ, это единица культурная, характеризую­щая этимологическое родство родов Израиля, а не правовая.

Следует заметить, что по тексту Ветхого завета в определении ветхозавет­ного народа, употребляется не уничижительное слово «толпа», и просто слово «народ», а слово «общество» характеризующее сообщество людей, как сформиро­ванный процесс, законченная высшая стадия сосуществования индивидов.

Рассмотрим правление пророка Моисея. Он стал для Израиля первым лиде­ром, первым организатором, первым судьей, первым законодателем. Изначально, следует сказать, что Моисей был весьма образованным человеком, выросшим в царской семье. Он как «человек, посвященный во все тонкости высокоразвитой египетской культурной жизни, оставался все же сыном своего народа, и был пер­вым, провидевшим его будущее великое назначение»^[7][8]. Не только ученость, но мудрость и чуткость помогли ему увидеть все тяготы своего народа, а впослед­ствии определить и организовать исход народа Израиля из Египта, и заложить ос­новы еврейской культуры и государственности .

Моисей стал первым лидером Израиля. Заметим, что Ветхий завет отводит особое место в создании и укреплении ветхозаветного общества лидерам Израиля. Это всегда грамотные, ответственные, с талантом от Бога, люди. Считалось, что они преисполнены Духом Святым^[9] и доносят волю Бога. Ветхий завет, несмотря на теологическую идею, главенства Бога, так или иначе, отдает первое место че­ловеческому фактору - человека - лидера. Моисея в какой-то степени можно бы­ло бы назвать вождем, в смысле определения его роли в истории Израиля. Одна­ко, остановимся на более нейтральном определении лидера. Лидер представляет

собой более аморфное, и различным образом толкуемое понятие. К тому же эта категория тесно связана с гражданским обществом. Лидер - это осознанно выби­раемая личность обществом, членами этого гражданского общества. В параграфе не раз будет упоминаться, что библейское общество можно назвать гражданским обществом, применяя современную терминологию, поскольку оно было само­управлением, и источник власти был в народе. Итак, пророк Моисей как лидер был выбран своим народом, потому что его действия были правильны и главное выгодны данному обществу, и поэтому общество всегда стремилось к нему.

Один из исследователей П.Е. Люкимсон утверждает, что Моисей в Ветхом завете предстает пред нами подлинно демократичным лидером. Он говорит, что «в отличие от того же фараона и других властителей древности, Моисей не только не пытается приписывать себе божественное происхождение или заявить, что Бог наделил его безграничной властью над народом, а потому он может делать с ним все, что ему вздумается»¹. Наоборот, дистанция, как говорит исследователь, меж­ду Моисеем и народом порой и вовсе близка. «Да, и сам народ, похоже, воспри­нимает Моисея именно как равного остальным члена общества и открыто подвер­гает сомнению и критикует его решение»^[10][11].

Основанием лидерства Моисея была его собственная харизма. Без ярких слов он внушал людям доверие, поэтому нельзя отрицать, что он обладал силь­ным волевым характером. Статус Моисея как правителя общества определялся

отношением к нему людей, их доверием и уважением. Ведь Моисею были прису­щи моральные качества, которые в полной мере являются важными составляю­щими понятия «лидер», «правитель» - это неравнодушие к своему народу, отзыв­чивость, ответственность за него и сопереживание. Моисей «истинный глава народа, он не мыслит себя без народа и вне народа»¹.

Моисей стал первым организатором народа Израиля. Он создал систему кадров и систему управления обществом. Нормы Ветхого завета утверждают, что народ необходимо упорядочить, так как народ без контроля, без управления, т.е. без власти - «народ он - жестоковатый» и «народ необузданный». Моисей назна­чил начальников общества для правильного существования общества, так было осуществлено распределение властных полномочий над ним. Изначально он раз­делил народ на 12 колен, избрав на каждое колено по старейшине. Затем были из­браны 70 человек, самых авторитетных соплеменников, в помощь Моисею. «Кро­ме этих семидесяти, избранных разделить с Моисеем бремя высшего народного правления, которые, как ближайшие помощники пророка, также были наделены духом пророчества, Моисеем были избраны тясяченачальники, стоначальники, пятидесятиначальники по коленам израилевым»^[12][13]. Толкование Ветхого завета разъясняет, что Моисей поставил их начальниками «кого над тысячей человек, кого над сотней, кого над полусотней, кого над десятком»^[14]. Важно, что на эти должности Моисей выбрал из всего народа «людей способных, боящихся Бога, людей правдивых, ненавидящих корысть» (Их, 18:21)^. Следует уточнить следую­щее, что в тексте Ветхого завета вышеназванные лица для осуществления непо­средственного управления называются «начальниками общества». Как разъясняет нам библейский толкователь, что эти лица - никто иные как старейшины. Именно «старейшинами в Ветхом Завете назывались лица, занимавшие различные обще­ственные положения в домашних, гражданских и церковных делах; вообще они

были начальниками, главами и председателя в народных собраниях»¹. Они имели сильное влияние в народе. Все эти так называемые должностные лица являлись избранными или назначаемыми (Вт. 1:13-15). Отметим, что начальники общества также исполняли и судейские полномочия, о чем будет рассказано позднее. Таким образом, эти самые начальники (старейшины) были от Бога, т.к. были поставлены избранным Богом Моисеем. Поэтому ветхозаветных «начальников» не следует воспринимать как государственный аппарат. Кроме того, они всегда контролиро­вались народом в виде собраний. Но так или иначе уже на тех порах в народе Из­раиля просматривалась иерархическая структура управления обществом.

В правление Моисея существовало народное собрание. Это есть демократи­ческий элемент. На деле это говорит и о том, что наличие и деятельность данного собрания, по - сути, ограничивало абсолютную власть правителя общества, не да­вая узурпировать ее, а в случае с Моисеем снимало и все упреки в этом. Но самое главное, Моисей как лидер и организатор общества был сам инициатором созда­ния народного собрания. Иосиф Флавий в своем труде «Иудейские древности» акцентирует внимание на том, что «Моисей созвал весь народ в собрание»^[15][16] и главное выступал и вел обсуждение проблемы «когда все были в сборе»^[17]. Это го­ворит не только о демократичности Моисея, но и о том, что мнение народа Изра­иля было важно. Именно посредством народного собрания народ заботился о сво­ем управлении и своих интересах. Исходя из этого, человек рассматривался как личность, как член общества, от которого значит многое. Так народ сам участво­вал в управлении Израилем и политически развивался. Народное собрание в правление Моисея собиралось по различным делам как внутренней, так и внеш­ней жизни Израиля. Собирались собрания и по вопросам производства суда и ис­полнения приговора, и по объявлению войны, и на общенародное богослужение. Были такие, на которых рассматривались и вопросы, связанные с утверждением кандидатуры на священство. Как пишет Иосиф Флавий, «созвав по этому поводу

народное собрание, Моисей представил народу всю добропорядочность и мяг­кость характера Аарона и упомянул также о тех опасностях, которым подвергал последний себя за всех их»¹. Как говорится в «Иудейских древностях», речь Мои­сея понравилась народу «и они согласились с выбором Бога»^[18][19]. Народное собрание собиралось Моисеем и поводу его скорой смерти и покидания своего народа. По­сле этого, как пишет Иосиф Флавий «таким образом было распущено народное собрание»^[20], видимо, созываемое самим Моисеем. Таким образом, народное со­брание было неотъемлемой частью правления Моисея. Народоправление совме­щалось с фигурой лидера общества. Данный факт наличия народного собрания у древнеизраильского народа приближает его к гражданскому обществу в совре­менном понятии.

Моисей назначил священников. Согласно Ветхому завету, Бог дает указание Моисею воздвигнуть ему «святилище», по подобию которого он указал, и наказал Моисею взять брата его Аарона и сынов его с ним, чтобы они были священника­ми Богу. Так Моисеем было выделено помимо 12 колен, еще и колено левитов (священников). Как говорит Иосиф Флавий, что левитам запрещалось даже но­сить оружие, потому что «левиты же были посвящены служению Богу и были свободны от всего этого»^[21]. Аарон стал правой рукой Моисея, с которого начина­ется род первосвященников. Вместе с Аароном, они обращались к народу и вра­зумляли его. Подчеркнем, что Моисей не принимал на себя сан священника. Он представлял светскую власть. Отметим, что светская власть была авторитетной и независимой, это подчеркивает и тот факт, что именно Моисей, как светский пра­витель древнеизраильского общества назначал священников. Сословие священ­ства стало духовным и социальным составляющим общества. При этом передача «священства» (сана священника) осуществлялась по наследству. Таким образом, церковь и духовенство стали неотъемлемой частью общества Израилева. Помимо

этого здесь отражается разделение светской власти и власти священства, несмотря на то, что Израиль был в общем и целом теократическим обществом.

Во времена правления Моисея, был определен важный аспект объединения общества - единый Бог. Впоследствии данный критерий станет одним из важных для объединения и укрепления государства. П. Баренбойм в своей книге «Первая Конституция Мира. Библейские корни независимости суда» сравнивает Моисея со Спартаком, восстание которого удалось, но подмечает важнейшую разницу, что Мо­исей «возглавил людей, объединенных не только жаждой свободы»¹, но и «единой религиозной идеей»^[22][23]. Евреи восприняли религиозную идею как средство освобож­дения. Но при возникновении трудностей проявляли слабость духа. Поэтому появи­лась проблема закрепления религиозных идей в психологии. И пророк Моисей с этой задачей справился, поскольку понимал, что сплотить народ (и главное сплотить духовно), можно только поклонением одному Богу, из которой само собой вытекают одна культура, одни традиции, ритуалы и образ жизни. И он постоянно напоминал народу об одном Боге, призывал к одному Богу, и главное, говорил от имени одного Бога. Отечественная история, тоже преподносит нам пример грамотного подхода к принципу монотеизма, русским князем Владимиром. Князь Владимир тоже для объ­единения и укрепления русского народа в одну нацию с единой культурой и духом, крестил языческую Русь в Православие, тем самым, отказавшись от пантеона много­численных языческих богов, предпочтя им - одного Бога и одну религию. Единая религия стала основой для создания единого культурного пространства древнего Из­раиля, и основой создания и укрепления древней нации. Это также пример - когда в основе лежит не экономика, а идеология.

Моисей стал первым судьей Израиля. С его личностью связано становление суда и правосудия в Древнем Израиле. Первый малый период безгосударственного общества обусловлен тем, что библейский народ попросил суда. С этим требованием народ пришел к Моисею. Тесть Моисея недоумевал: «что такое делаешь ты с наро­дом? Для чего ты сидишь один, а весь народ стоит пред тобою с утра до вечера?».

(Их, 18:14) Моисей же говорил: «народ приходит ко мне просить суда у Бога» (Их, 18:15). Ветхий завет рассказывает, что «на другой день сел Моисей судить народ, и стоял народ пред Моисеем с утра о вечера» (Их, 18:13). Иосиф Флавий пишет, что был «Моисей завален делом (потому что он сам разрешал все споры между тяжу­щимися, так как все являлись к нему и тогда только никто не считал себя обижен­ным, если тот лично разбирал дело; даже когда люди проигрывали дело, то им каза­лось это легче, если все происходило по строгому праву, чем если они приписывали такой исход произвольному решению)»¹. В этом прослеживается не только уважение и доверие народа к Моисею, но и рождение суда как главного института правосудия, и одного из главных принципов последнего - гласности, отрытого судебного разби­рательства. Весь народ стоял перед Моисеем - судьей, суд был гласным и открытым, отправление правосудия не скрывалось от общества.

Моисей стал не просто первым судьей, но и организатором правосудия. От­метим, что в данном случае понятия «лидер» и «судья» отождествляются, т.к. су­дьей могло быть только лицо руководящее, имеющее авторитет в народе. Тесть посоветовал Моисею о том, что «те же лица, которые пользуются у народа репу­тацией добросовестных людей, пусть будут судьями в их тяжбах»^[24][25]. Так Моисей выбрал из народа людей способных (именно из тех старейшин-«начальников об­щества», о которых мы говорили ранее), для оказания ему помощи в осуществле­нии правосудия и впоследствии самостоятельно осуществляющих эту функцию. И «судили они народ во всякое время; о делах важных доносили Моисею, а все малые дела судили сами». (Их, 18:26) Так пророк Моисей не только избрал до­стойный, с его точки зрения, судейский состав для отправления правосудия в об­ществе Израилеве, но и разделил компетенцию судей: «разбор более серьезных случаев и общая забота о благе своего народа должна была лежать на самом Мои-

3

сее»^[26], менее значительные - «малые дела» стали подведомственны нижестоящим судьям в уже обозначенной судейской иерархии. Он, уже основываясь на соб­

ственном мнении, вносил определенные новшества и корректировки в строитель­ство судебной системы.

Обратим внимание на основание строительства и существования судебной системы народа Израиля. Во-первых, появление суда было желанием народа, ко­торые пришли и попросили, чтоб их судили. Поэтому, когда народ пришел про­сить суда к пророку Моисею, суд можно назвать народным, так как именно народ решил, что ему необходимо разрешения тяжб между ними. Во-вторых, суд был признан обществом, и решения судей признавались законными. Доверие и при­знание народа обеспечивало легитимность судебной системе. И, в-третьих, суд был признан общественным институтом, он был открыт для всех.

Первый малый период ознаменован тем, что Моисей и народ Израиля за­ключили договор-завет с Богом. Следует отметить, что заключенный договор - завет через пророка Моисея был не первым, до него заключался договор между народом и Богом через Авраама. По смыслу завет есть «договор», «контракт», а потому ему присущ юридический смысл. Завет - договор есть двухсторонняя сделка, содержащая взаимные права и обязанности сторон. Одна сторона - Бог, а другая сторона - ветхозаветный народ. Мы предполагаем, что в контексте Ветхо­го завета договор воспринимается как благо, «Господь как бы увещевает народ исполнить Завет и говорит, о тех благах, которые придут к Израилю в случае по­слушания - соблюдения и исполнения Завета»¹. Конечно, Договор Израиля с Бо­гом не есть договор в гражданско-правовом смысле, однако, вполне можно утверждать, что этот договор-завет предполагал наличие сторон, причем у еврей­ского народа были права, которые гарантировались обетованием Бога. Человек «как равная сторона договора обладает абсолютной свободой выбора: Авраам со­мневается в реальности божественных обещаний (Быт.17,17), и Богу приходится доказывать действительность своих намерений»^[27][28], чтобы убедить человека заклю­чить такой договор. Подчеркнем, что это видно из того, как Бог демонстрирует

свои намерения по отношению к людям. Бог выступает как сторона в договоре. Причем, сторона, готовая нести благо. И главное из смысла Ветхого завета видно, что именно сам «Бог воспринимает человека как Субъекта»¹, как личность, с ко­торой можно официально оформить договорные отношения посредством догово­ра-завета. С момента заключения договора, он вступает в действие, и у сторон возникают взаимные права и обязанности. Именно потому, что человек является самостоятельным индивидом, и воспринимается таковым Богом, то он прекрасно осознает, последствия заключения договора, и осознанно подходит к тому, что будут существовать и неблагоприятные для него последствия, в случае неиспол­нения им взятых на себя обязательств. Когда Бог наказывает ветхозаветный народ за непослушание, то есть за нарушение договорных обязательств, то Божий гнев, в данном случае, можно рассматривать как своеобразные последствия нарушения Божьего завета народом Израиля. Поэтому для обеспечения надлежащего испол­нения народом условий завета-договора и принятых на себя обязательств, вводит­ся личность пророка Моисея в качестве посредника между Богом и народом. Как повествует Ветхий завет, тесть дает совет Моисею: «будь ты для народа посред­ником пред Богом и представляй Богу дела его» (Их, 18:19), «научай их уставам и законам Божьим, указывай им путь Его, по которому они должны идти, и дела, которые они должны делать». (Их, 18:29). Так Бог дал на горе Синай Моисею За­кон, который он как первый законодатель передал древнеизраильскому народу. Отметим, что «Божий Завет с Израильским народом находился в неразрывном единстве и в прямой зависимости с Законом»^[29][30]. Потому что в своей совокупности нормы этого Закона образовывали завет-договор. Поэтому «за точное соблюдение Его заповедей Господь обещал Израилю плодородие земли, спокойствие, мир, превосходство над противниками, размножение и благосостояние, а самое глав­

ное - обитание Самого Господа среди народа (Лев.26.1-13)»¹. Но чаще всего народ Израиля нарушал договор, нежели надлежаще исполнял его.

Далее рассмотрим законодательство древнего Израиля. Оно называется и Законом Моисея. Отметим его особенности. Важным отличием древнеизраиль­ского законодательства по сравнению с уже существующими на то время древни­ми источниками права, к примеру, законы Ману, Хаммурапи, является закрепле­ние Законом Моисея Бога на юридическом уровне. «Изложенные в Пятикнижие законы объявлялись исходящими от самого Бога и освящались Его именем»^[31][32]. «Эти законы в силу своей Богоданности приобретали характер неизмененных и неоспоримых моральных стандартов»^[33]. Важным является и то, что Закон от Бога касался всех без исключения, т.к. перед Ним все равны, это составляет и ещё одно преимущество Закона Моисея. «Им равно должны следовать все слои общества и нарушивший их человек должен получить положенное наказание, независимо от статуса в обществе»^[34]. Осознание присутствия Бога, боязнь его обидеть, равенство всех перед Богом, равно как и перед Законом, являлись приоритетом законода­тельства Моисеева, но немало важно и залогом выживания и развития народа.

Основой законодательства Моисея стали Десять Заповедей (Десятисловие). «Десятисловие является типичной декларацией, источником основных принципов регулирования основных отношений, а в нашем случае - и отношений Израиль­ского народа с Богом»^[35]. Положения Десяти Заповедей для народа Израиля «имели юридический, то есть обязательный, характер для дальнейшего развития права, закрепляли права и обязанностей Израильского народа, его экономическую си­стему и основы государственной власти, то есть оно являлось главным источни­ком права Израильского народа»^[36]. Представляется возможным для анализа раз­бить Десятисловие согласно классификации современных отраслей права, хотя

положения Заповедей носят смешенный характер. Так Первая Заповедь закрепля­ет можно сказать конституционные основы теократии в Израиле, узаконивает Бо- гоправление. Заповеди Вторая и Третья говорят об отношении к Богу, верности Ему и своей вере. К семейному праву, а именно к личным неимущественным пра­вам, относятся Заповеди Пятая («Почитай отца твоего и мать твою...») и Заповедь Седьмая («Не прелюбодействуй»). Эти заповеди стоят на защите нравственных основ семьи. Недаром и сегодня ячейкой общества является семья, а для Древнего Израиля как родового сообщества семья имела огромное значение. Важно было сохранить. К трудовому праву относится Заповедь Четвертая («Помни день суб­ботний, чтобы святить его»). Норма о законном отдыхе дана человеку во благо. Поэтому человеку нужен не только труд, но и отдых. К уголовному праву вправе можно отнести Заповедь Шестую («Не убий»), к защите права собственности За­поведь Восьмую и Десятую («Не кради», «Не желай дома ближнего своего.»), относящиеся к отправлению правосудия Заповедь Девятую («Не приноси ложного свидетельства на ближнего своего»). Таким образом, утверждение уважения к своей вере, к семье, к труду и отдыху, человеческой жизни, к частной собственно­сти и право на ее существование, всё это основополагающие принципы человече­ской жизни, называемыми Десятью Заповедями.

Ранее отмечалось о том, что суд стал важной составляющей народа Израи­ля, на тот момент уже определялись главные составляющие понятия правосудия. Поэтому уделим внимание особенностям законодательства древнего Израиля о суде, судопроизводстве и правосудии.

На законодательном и религиозных уровнях уже тогда было закреплено ува­жение к суду: «судей не злословить». Важно и то, что закреплялось библейским за­коном - решение судьи имеет высшую юридическую силу и обязательно для испол­нения: «кого обвинят судьи, тот заплатит ближнему своему вдвое». (Их, 22:9).

Законодательство, регулирующее отправление правосудия тесно связано с личностью судьи. Поэтому с правлением Моисея связывается и появление можно сказать этических норм, определяющих духовное, нравственное и профессио­нальное составляющее понятия «судья». Эти нормы, провозглашенные пророком

Моисеем, по праву в их совокупности можно назвать «Основы судейской этики» или «Свод этических норм судьи». Моисей говорил: «И дал я повеления судьям вашим в то время, говоря: выслушивайте братьев ваших и судите справедливо, как брат с братом, так и пришельца его. Не различайте лиц на суде, как малого, так и великого выслушивайте: не бойтесь лица человеческого, ибо суд - дело Бо­жие; а дело, которое для вас трудно, доводите до меня и я выслушаю его». (Вт., 1:16-17) Так находит свое обоснование один из важных принципов правосудия - все равны перед законом и судом. Если суд - дело Божие, а все люди равны перед Богом, значит и перед судом все равны без исключения.

К религиозно-этическим нормам библейских судей также относится: «судьи должны хорошо исследовать, и если свидетель тот свидетель ложный, ложно до­нес на брата своего, то сделать ему то, что он умышлял сделать брату своему и так и истреби зло из среды себя» (Вт, 19:18-19); «да не пощадит его глаз твой: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу» (Вт, 19:21). По­следнее является ничем иным как принципом талиона («око за око, зуб за зуб»). В других древних народах он признавался как узаконенная месть, и данный прин­цип приравнивался к категории справедливость, в наше время это называется - самосуд. Ветхий же завет приводит яркий пример, что правосудие вершит чело­век - судья и выносит справедливый приговор («душу за душу») соразмерный со­вершенному преступлению. Приговор провозглашает судья, а не потерпевший. Узаконенная месть не смогла бы навести порядок в обществе, успокоить его итак разгоряченные нравы. Поэтому ветхозаветное законодательство признает важную роль суда и судьи в обществе и подчеркивает основной аспект правосудия - бес­пристрастность. Этим вправе можно обосновать и существующий сегодня совре­менный принцип правосудия - осуществление правосудия только судами.

Следующие нормы, которые можно отнести к этике судей: «недостаточно одного свидетеля против какого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь пре­ступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свиде­телей, или при словах трех свидетелей состоится оно» (Вт, 19:15); «если выступит против кого свидетель несправедливый, обвиняя его в преступлении, то пусть

предстанут оба сии человека, у которых тяжба, пред Господа, пред священников, и пред судей, которые будут в те дни» (Вт, 19:16-17). В данном ветхозаветном обществе уже тогда отправлялось правосудие, в прямом смысле этого слова, осу­ществлялось судопроизводство. Так становится возможным выделить принципы правосудия, сформулированные на том древнем этапе, к ним можно отнести: де­ловые и моральные качества судей («люди способные, боящиеся Бога, люди пра­ведные, ненавидящие корысть»), осуществление правосудия судьями, принцип гласности (открытое судебное разбирательство). Нельзя не отметить символич­ную схожесть библейского судебного заседания и современного - судья сидит, а все остальные участники разбирательства стоят перед ним.

Рассмотрим особенности уголовного законодательства Моисея, потому что оно является огромным шагом в развитии права древности и гуманности. Это большой скачок от закона Авраамова. В законе Моисея представляется возмож­ным выделить приоритеты Закона. Главным приоритетом является верность Богу. «Отсюда следует запрет любых языческих культов и смертная казнь за отступле­ние от яхвизма в язычество (Исх.XXII, 20; ср^тор^Ш. 1-17; XVII, 1-7)»¹. Поми­мо «отступничества, смертная казнь применялась в случае умышленного убийства (Исх. XXI, 12, 14; ср. Втор. XIX, 11 - 13) (для убийц по неосторожности суще­ствовали специальные места убежища, см. Исх. XXI, 13, ср. Втор. XIX, 1 - 7), по­хищения людей с целью продажи их в рабство (свобода, как видно, ценилась не меньше жизни) (Исх. XXI, 16), прелюбодеяния (Втор. XXII, 22 - 24), в т.ч. в из­вращённой форме (Исх. XXII, 19) а также за оскорбление, насилие или непослу­шание по отношению к родителям (Исх. XXI, 15, 17; ср. Втор. XXI, 18 - 21), т.е. за нарушение пятой, шестой и седьмой заповеди»^[37][38]. Отметим проблему, по поводу, убийства по неосторожности. Человек, совершивший такое убийство «не подле­жит смертной казни, но за родственниками убитого признается право на месть»^[39]. Это большой шаг в развитии права. Также данная норма, введенная в ветхозавет­

ное законодательство Моисеем, как бы приостанавливала предписание страшного закона кровной мести, действующее вне времени и распространяющееся не на од­ного человека, совершившего преступление, а на его семью, род. Эта ветхозавет­ная норма соответственно конкретизировала лицо, в отношении которого воз­можно собственноручно совершить возмездие, как бы определяя, что ответствен­ность лежит именно на человеке, совершившем злодеяние, а не на его семье или его потомках. Она исключила абсолютный характер возмездия, сделав категорию «возмездие» относительной. В этом и есть огромный шаг развития права. Если говорить о смертной казни за преступления, то она обусловлена исторической об­становкой. А вообще «принудительные средства, пытки, заключения в темницу чужды были закону Моисееву»^[40].

Также нам важны нормы о государстве, т.к. пророк Моисей был вестником государства. Сделаем оговорку, что в диссертации употребляется термин «госу­дарство», хотя во времена Моисея такого понятия не существовало, и он не подо­зревал о существовании этого института. Хотя израильский народ во главе с Мои­сеем уже был знаком прежде с государственной структурой в Египте, в котором она находилась на высоком уровне развития. Поэтому можно предположить, что Моисей предполагал о создании подобной структуры на своей земле и в своем обществе, где именно Израиль самостоятельно будет осуществлять правление. Он видел своими глазами, эволюционное развитие своего общества и понимал, что с избранием царей произойдет переход к государству. Поэтому, подготавливая так называемую почву для создания государства, Моисей как законодатель, закрепил в законе условия легитимности царской власти в будущем государстве, тогда ко­гда общество Израилево будет готово к государственности. Л.А.Тихомиров под­черкивает в своем труде «Монархическая государственность»: «в законодатель­стве Моисея совершенно ясно и точно предусматривается будущее возникновение царской власти и указывается заранее условия, при которых она может считаться

законной»¹. Продолжая эту мысль, можно определить основное условие законно­сти власти по Ветхому Завету - одобренная Богом и царь должен быть избран Бо­гом. Так пророк Моисей говорит обществу: «когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься на ней и скажешь: поставлю я над собой царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня, то поставь над собой царя, которого изберет Господь, Бог твой». (Вт, 17:14-15) Ти­хомиров Л.А. указывает заранее определенные Моисеем два условия возникнове­ния царской власти: «нужно для этого, во-первых, чтобы сам народ сознал ее необходимость; нужно, во-вторых, чтобы не народ избрал царя над собой, но представил это Господу»^[41][42].

В древнем Законе Моисей также определил важное условие законности цар­ской власти в государстве. Оно заключалось в том, что царь обязан быть из своего народа, то есть «из среды братьев твоих поставь над собой царя; не можешь по­ставить над собой царем иноземца, который не брат тебе». (Вт, 17:15) Сегодня со­временные конституции светских государств отражают условия выбора своего государственного лидера «из среды братьев твоих», но более либеральные, так главой государства может быть избран гражданин, постоянно проживающий на территории соответствующего государства не менее определенного количества лет. Скорее всего, в этом библейском условии правления и современном кроется философское начало - править может только тот, кто знает и понимает свою зем­лю и народ. Моисей-законодатель дает наказ будущему царю, когда тот «сядет на престоле царства своего, должен списать для себя список закона сего с книги, находящейся у священников левитов, и пусть он будет у него, и пусть он читает его во все дни жизни своей, дабы научился бояться Господа, Бога своего, и ста­рался исполнять все слова закона сего и постановления сии» (Вт, 17:18-19). В этом Моисей заключает важный смысл о том, чтобы правитель не отошел в душе от своего народа и закона, это и является залогом его долгого пребывания на цар­стве. Данный наказ и сегодня можно признать актуальным и для современных ли-

деров государств, хоть он и провозглашен древним правителем общества, но зву­чит, и по сей день современно.

Под руководством Моисея древнеизраильское общество ходило по пустыне 40 лет. Моисей умер, когда Израиль вошел в землю Ханаанскую. После его смер­ти, предводителем древнеизраильского общества стал его приемник - Иисус На­вин. Именно с предводительством Иисуса Навина связан захват «земли Обето­ванной», т.е. Ханаана. После захвата Ханаана, расположившись на ханаанской земле для древнеизраильского общества начинается второй малый безгосудар­ственный период - эпоха Судей.

Рассмотрим социальную структуру Израиля во второй малый период. Вет­хозаветное общество на этом этапе уже было стратифицировано: «это - избран­ные мужи общества, начальники колен отцов своих, главы тысяч Израилевых» (Чс, 1:16), князья и рабы. Как отмечалось ранее, «библейский народ был разделен на 12 племен, что восходило к традициям израильских патриархов еще до так называемого египетского плена»¹. Кровнородственные связи лежали в основе внутренней организации колен. «Минимальной ячейкой была патриархальная се­мья (бет-ав), включавшая отца семейства, его жену или жен, а также сыновей с их женами и детьми и слуг»^[43][44]. «Несколько семейств, живших по соседству и соби­равшихся на общие религиозные празднества, образовывали клан (мишпаха; ср. I Сам. 20:6, 29)»^[45]. «Во главе его стояли отцы семейств - старейшины (зкеним)»^[46]. Соответственно, «группа кланов - мишпахот составляла племя или колено (маттэ, шевет)»^[47]. Руководство в этих семейных племенах-кланах осуществля­лось в силу старшинства, т.е. старейшинами. Эти «племенные вожди - старейши­ны играли весьма важную роль»^[48]. А «общенационального же лидера у евреев по­

сле смерти Иисуса Навина не было до избрания первого царя»¹. Отметим, что и на священников, «помимо осуществления религиозных функций, возлагались и не­которые функции исполнительной и судебной власти» (Чис. 10.1-8, Вт.17.8-13)»^[49][50], так как все колена были объединены вокруг святилища (скинии). Все колена Из­раиля образовывали племенной союз, основанный не только на кровном родстве, но и на общей религии. В вышеизложенном также можно увидеть основы патри­архальной теории происхождения государства.

Рассмотрим культурные аспекты Израиля во втором малом периоде. Осев в Ханаане, израильтяне «активно приобщались к местной оседлой цивилизации, быст­ро осваивая земледелие, садоводство, и некоторые неизвестные им прежде виды ре­мёсел, а также усваивая себе культурные достижения своих соседей»^[51]. Конечно, в этом был и отрицательный момент для самого Израиля. Евреи приобщались не толь­ко к местной культуре иноплеменных народов, а также и к их религии. 12 колен Из­раиля, живших в Ханаане, существовали сами по себе, и не чувствовали между со­бой тесной связи. Соответственно, чувствовался недостаток в общенациональном лидере, коим для них когда-то являлся Моисей. Именно в таком положении Израи­лю угрожало раствориться среди других соседних племен, если они забудут о своем кровном родстве и связывающей их единой вере, о том, что делало их единым наро­дом. Предположим, что именно для напоминания коленам Израиля, что они связаны узами родства и единой верой возникали, как говорит Ветхий завет, для их спасения судьи: «Когда Господь воздвигал им судей, то, Сам Господь был с судьею и спасал их от врагов их во все дни судьи: ибо жалел их Господь» (Суд, 2:18).

О судьях эпохи Судей повествует «Книга Судей» Ветхого завета. Заметим, что еврейское слово «шофет», «шофтим» переводится как спаситель. Но толкование Библии говорит, что данное слово многозначно. «Во многих переводах, древних и новых, этот титул передается как «судья», отсюда происходит и традиционное за­главие книги»¹. Но как говорит толкование Библии, что перевод является не очень точным, т.к. по сути это были вожди, полководцы, а не судьи в юридическом своем значении. Так «шофет» - это предводитель древнего Израиля в эпоху предшеству­ющую царской власти. Но конечно, не исключалось и то, что судьи-вожди обладали судейскими функциями, к примеру, Девора сидела под пальмой и судила публично (Суд., IV, 5). И решения этих судей «исполнялись потому, что они обладали высо­ким моральным авторитетом»^[52][53]. Силой судьи было слово и мораль.

URL:

URL:

Обратим внимание на общественный статус судьи-вождя второго малого периода. Именно общественные бедствия, межплеменные войны становились ос­нованием, чтобы в народе Израиля, среди колен, выискивался сильный и харизма­тичный вождь. Он как бы возникал спонтанно. Как говорит, исследователь данной проблемы Сорокин В., что такого лидера не назначали. «Чаще всего, по­видимому, случалось так, что община складывалась вокруг своего лидера, а не выбирала его»^[54]. «Если же по каким-то причинам лидер общины утрачивал свою харизму, община или распадалась, или выдвигала другого лидера, но не в соот­ветствии с той или иной выборной процедурой, а имея в виду лишь харизматич­ность выдвигаемого»^[55]. Этим можно объяснить следующую норму Ветхого завета, говорящую о том, что «судей они не слушали, а ходили блудно вслед других бо­гов и поклонялись им, скоро уклонялись от пути» (Суд, 2:17). Как утверждает ученый Сорокин В. это и явный пример теократии, при которой предполагается передача власти такому харизматичному лидеру, не назначаемому и не выбирае­мому обществом, а подотчетному только одному Богу. «Собственно, судьи, упо­минаемые в Книге Судей, как раз и были типичным примером такого харизмати­ческого лидерства, а образ правления, ими практикуемый, был типичным приме­ром теократии, но уже не в рамках пророческой общины, а в рамках одного или

нескольких еврейских кланов»^[56]. Таким образом, судьи эпохи Судей были каждый в свой определенный промежуток времени вождями Израиля. Их предводитель­ство было временным, но значимым по событиям. Но они несли в себе особый смысл. Он заключался в сплочении Израиля под угрозой врага, в напоминании народу об их едином кровном родстве и вере, предположим, чтобы предотвратить рассеивание израильтян средь других народов. Так судьями эпохи Судей были: первым судьей был Г офоноил «на нем был Дух Г осподен, и был он судьей Израи­ля». (Суд, 3:10). Первой женщиной судьей была Девора - «пророцица». Она была не только авторитетным судьей (в юридическом аспекте), но и организатором освободительной войны. Под ее руководством Израиль одержал победу над вра­гом, затем она отметила свою значимость в этой войне следующими словами: «доколе не восстала я, Девора, доколе не восстала я, мать в Израиле» (Суд, 5:7). Судьей Израиля был и поначалу стесняющийся Гедеон, но потом проявивший се­бя, как талантливый полководец. Ветхозаветным судьей был и своенравный Сам­сон, он судил Израиль двадцать лет. Ветхий Завет также в качестве судей называ­ет Есевона, Авдона и пророка Илию, который «был судьей сорок лет». Так они несли в себе смысл объединения народа Израиля в единый народ. Последним та­ким судьей - харизматическим лидером был пророк Самуил. Но «Книга Судей», заканчивается фразой, которая как бы подводит итог, что «в те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым». (Суд, 21:25). По су­ти, предводительства такого судьи-вождя в дальнейшем для развития и выжива­ния народа Израиля было мало.

Таким образом, ветхозаветное общество с исхода из Израиля на пути к сво­ему государству прошло свой путь развития и становления. Формирование и ста­новление этого общества было характеризовано наличием лидеров ветхозаветного общества, заложивших политический, нравственный и правовой фундамент об­щества, элементами гражданского общества, суда и судей, оправления правосу­дия, священников и законодательства.