§ 2. Протестантские деноминации и их государственно-правовая идеология
В данном параграфе рассмотрим три крупнейших протестантских вероучения: лютеранство, кальвинизм, англиканство. Проанализируем их особенности. Также отметим, не менее распространенные протестантские деноминации, такие как баптизм, меннонитство, адвентизм и пятидесяятничество.
Обозначим их доктринальные разновидности и особенности взаимоотношений с государством.Рассмотрим лютеранство. Оговоримся, что протестантское богословие ведет начало от лютеранства. Название «лютеранство» происходит от имени немецкого идеолога эпохи Реформации Мартина Лютера (1483-1546 гг.). Сами же лютеране называют себя «евангельско - лютеранскими христианами». Богословие евангельско - лютеранской церкви изложено в следующих книгах, авторитет которых признается лютеранами всего мира: «Аугсбургское исповедание», «Апология Аугсбургского исповедания» (1532г.), «Шмалькальденские артикулы», «Малый катехизис» (или «Краткий»), «Большой катехизис». Разногласия последователей Лютера были урегулированы «Книгой Согласия» (1580г.), которая закрепила неизмененными вышеназванные книги.
Особенности догматики лютеранского вероучения строятся на признании Sola Fide (только вера) и Sola Scriptura (только Священное писание). Лютеране основывают свое богословие на Евангелие (Sola Scriptura), истолкованном в учении Мартина Лютера, учения, и содержащегося в «Книге Согласия». Для лютеран Библия - это единственный авторитетный источник богословия, истинное слово Божье. А «правоверие, ортодоксия, норма веры - это догматы Книги Согласия»1. «Христианин, не считающий их правильной систематизацией содержания Библии, не может считаться лютеранином»[420][421]. Лютеранская церковь «признает, что обе части Библии - как Закон, так и Евангелие - составляют единое Слово Божье; но она ис
поведует также, что различие между Законом и Евангелием должно поддерживаться в церкви, как особенно яркий свет, при помощи которого, в соответствии с наставлением Св.
Павла, Слово Божье может правильно разделяться»1. Сам Мартин Лютер подчеркивал, что необходимо различать Закон и Евангелие. И способность различать Закон и Евангелие есть признак лютеранской теологии. Так в лютеранстве существует учение о соотношении Закона и Евангелие. С лютеранской точки зрения, «Закон приказывает нам и требует от нас то, что мы должны исполнять; его интересуют только наши дела; он состоит из требований, ибо через Закон Бог говорит: «Делай это и не делай того, то-то и то-то Я требую от тебя»[422][423]. «Евангелие же, с другой стороны, не говорит нам того, что мы должны сделать или оставить неисполненным - оно вообще ничего не требует от нас; но оно поворачивает все это наоборот, ибо оно не говорит нам сделать то или это, но побуждает нас протянуть руку, чтобы принять, говоря: «Вот, что Бог совершил для тебя: Он отдал Своего Сына, чтобы Он стал плотью для тебя, ради тебя позволил Ему быть за- кланным...»»[424]. Закон, т.е. Ветхий завет, конечно, же принадлежит к Святым Писаниям, поэтому нельзя и понять Священное писание без Закона. Но только «Библия способна наставить нас на путь спасения и только потому, что она содержит Евангелие - весть о прощении грехов ради Христа»[425]. Лютеранский богослов Герман Зассе говорит, что только свидетельство о Христе делает Библию Библией. Нельзя также не отметить, что лютеранское понимании Библии основывается четко на доктрине об оправдании только верой, оправдании грешников ради Христа. Именно данное учение об оправдании является субстратом проведения прямого утверждения евангельско-лютеранского богословия: «это проведение твердой грани между Законом и Евангелием и пониманием Евангелия - как части Откровения, в котором Бог открывает свою сущность - выше Закона»[426]. Понимание Священного писания в лютеранском контексте учением об оправдания только верой без добрыхдел, которые не нужны для спасения и является признаком лютеранства, в отличии от теологии Римо-католической церкви, от которой лютеране отошли.
Субстратом теологии является учение об оправдании одной верой. В «Аугс- бургком вероисповедании» говорится, что евангельско-лютеранская церковь учит, что люди не могут оправдываться пред Богом собственными силами, заслугами или делами, но они оправдываются даром ради Христа. В основу этого лютеранского догмата положены изречения апостола Павла из Послания к Римлянам: «Ибо мы полагаем, что человек объявляется праведным благодаря вере, независимо от дел закона» (Рим., 3:28). Как же происходит это спасение (оправдание) человека по лютеранству? Потеряв свободу человек не может нравственно действовать, если даже и хотел. Лютеру принадлежит, высказывание, что «человек - соляной столб», от него ничего не зависит, что человек невежественен и злобен, и сохранилась в нем только способность верить. Соответственно, человек способный лишь ко злу, никак не может принимать участие в своем оправдании. «Не делает человека христианином вера в 12 членов Символа веры, не спасает его и вера в истинность Христом сказанного, ибо и «демоны веруют, однако не становятся благочестивыми»»1. Поэтому человек может быть оправдан только Божественной благодатью через Кровь Христа. «В знаменитой «Формуле согласия» немецкого лютеранства ТАК формулируется протестантское учение о спасении: «Человек вполне пассивно относится к своему обращению. Он совсем ничего не делает, а лишь переносит то, что с ним делает Бог»»[427][428]. Поэтому согласно лютеранскому вероучению спасение совершается самим Богом, и лютеране ссылаются на Священное писание, в тех местах, где говорится о спасении как о милости Божий (Sola gratia - только по милости). Поэтому в лютеранстве спасение совершается не делами человека, «но лишь верой, уповающей на искупление Христово и на Божие милосердие, явленное им»[429]. Лишь вера является единственным условием спасе
ния, она делает человека праведным. Согласно лютеранству, вера не есть заслуга человека, она есть дар Божий. И особенность этой веры заключается в том, что человек верит не только в истинность Христом сказанного, но и верит и, главное, не сомневается, что он один из тех, которым дана благодать, и что он ее получил, т.е.
как разъясняется в «Апологиях», что должна быть уверенность, что человеку прощены грехи ради Христа. И если человек «в это верит - он свят, благочестив, оправдан и есть дитя Божие»1.Критика лютеранского учения об оправдании верой заключается в следующем. Во-первых, христианин в лютеранстве показывается каким-то пассивным, он не действует, а только ждет действия от самого Бога и оправдывается только совершенным делом Христа. Так в лютеранстве спасение человека совершается вне человека, без участия самого человека. Христианин не идет навстречу к Богу, не совершает благодатные действия. К примеру, же православное богословие по поводу спасения человека говорит, что «Бог будет всегда, вечно уважать свободную волю человека и вопреки воле человека не сможет спасти его».[430][431] И если бы «спасение зависило только и исключительно от Бога, все люди были бы спасены, и не было бы ада. Поскольку же спасение человека - плод совместного творчества, плод синергии (соработничества, сотрудничества) Бога и человека, то участие человека в деле собственного спасения необходимо»[432]. Во-вторых, богословская критика данного учения заключается и в том, что Лютер принял слова апостола Павла буквально, не в связи с текстом Евангелие и общей мыслью апостола о том, что человек оправдывается только верой. Православные богословы разъясняют, что «апостол Павел раскрывал в своих Посланиях учение об оправдании людей благодатью Божьей по вере в Иисуса Христа, вовсе не отвергал значения и необходимость добрых дел, а лишь восставал против ложной самоуверенности иудей- ствующих учителей, полагавших спасение во внешних делах закона Моисеева,
т.е. в обрезании, соблюдении субботы, омовение рук и проч.»1. Следует заметить, что именно лютеровское учении об оправдании верой станет предтечей протестантского учения о предопределении, которое будет учить тому, что Бог знает кто спасется, а кто не спасется. И что от человека ничего не зависит, все давно Богом предопределено.
Мартин Лютер отверг доктрину о добрых делах, а также Послания апостолов Иакова и Петра за учение о добрых делах, о спасении через добрые дела. Из этого исходит, что по лютеранству, Христос сполна уплатил за человеческие грехи, поэтому Он освободил всех пребывающих в вере от любой необходимости искупать их благочестивыми поступками. Отметим, что лютеранство, естественно не отрицает Нового Завета, несмотря на собственную его трактовку, и поэтому не может полностью отринуть значение добрых дел. Но в лютеранстве, добрые дела не нужны для спасения, ибо «наши дела не могут примирить нас с Богом, или что мы не можем заслужить своими делами прощения грехов, благодати и оправдания, но что мы получаем это только по вере»[433][434]. «Поэтому всякий, полагающий, что делами он может заслужить себе благодать, пренебрегает добродетелью и благодатью Христа и ищет пути к Богу помимо Христа, человеческими силами, хотя Христос сам сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоанн. 14:6)»[435]. Но, согласно лютеранству, их все же надо совершать, так как без них нет настоящей веры. В этом и заключается лютеранское учение об оправдании только верой.
Свою особенность имеет лютеранское понимание церкви. Основываясь на собственном толковании Священного писания, лютеране создали новое религиозное сообщество, свою церковь без преемствующего апостолами епископата. Лютеране, исповедуют согласно Никейскому Символу, что веруют «во единую святую, христианскую, кафолическую и апостольскую Церковь»[436], или же как гово
рится в «Кратком катехизисе»: «в единую святую христианскую Церковь, в общение святых»1. Под церковью лютеранство понимает согласно 7 артикулу «Аугсбургского вероисповедания», что «Церковь - это собрание святых, в котором верно преподается Евангелие и правильно отправляются Таинства»[437][438][439].
В эпоху Реформации протестантскими теологами было сформулировано учение о «невидимой церкви».
Так лютеранское богословие основывается в понимании церкви на понятиях «видимой» и «невидимой» церкви, либо видимого общества и невидимого общения. Видимая церковь, согласно лютеранству, к которой принадлежат все крещеные, также в том числе, как неправедные, так и неверующие. Видимая церковь проявляется в видимом богослужении, т.е. учреждениях и исповедании. «Истинная церковь - есть духовное общество, соединяющее воедино своих членов единством надежды и любви, а потому имеющее в числе своих членов одних только верующих, или оправданных. Она существует всюду, где чисто проповедует Евангелие и правильно совершаются таинства»[440]. Как уже отмечалось, что согласно лютеранства для спасения необходима только лишь вера, а совершаемые таинства лишь поддерживают и укрепляют веру, то «истинная Церковь существует и там, «где только веруют в Евангелие, исповедуют Христа и имеют Св. духа (Апол.Аугсб. Исповедания)»[441]. Современное лютеранское богословие обосновывает, что «каждый лютеранин знает с полной уверенностью, которую дает ему вера в истинность обетований божьих, что везде, где правильно преподается Евангелие, возникает вера согласно обетованию о том, что Слово Божье не вернется к нему тщетным, и что везде, где грешники веруют - то есть когда они полностью уповают на Иисуса Христа, Который умер также и за ихгрехи - Бог оправдывает их»1. А также лютеранское богословие утверждает, что лютеране с той же уверенностью, основанной на его вере знает, что все принявшие были сделаны членами Тела Христова, и что все принимающие Святое Причастие, там, где эти таинства проводятся надлежащим образом, принимают истинное Тело и Кровь Христовы. «Таким образом, средства благодати - Евангелие и Таинства Алтаря - являются признаками, по которым христианин может убедится в присутствии истинной церкви»[442][443]. И как говорит лютеранский богослов Герман Зассе, что «не существует каких-то других признаков церкви»[444]. Но истинная церковь, согласно лютеранскому учению, невидима, и «она - только она одна - является святой и непогрешимой, ибо управляется непосредственно Духом благодати, который животворит ее Собой и очищает от всякой скверны»[445]. Невидимая церковь заключается в видимой, как душа в теле. Так богослов Герман Зассе, по этому поводу утверждает, что «Церковь - как тело Христово, как общность истинного народа Божьего - является «невидимой для человеческих глаз, точно также, как невидимо все, что составляет веру»[446].
Следует отметить, что свой взгляд Мартина Лютера и собственно лютеран на собственное понимание церкви, в свою очередь поспособствовало возникновению критики лютеранского учения о церкви. Так богословская критика утверждает, что «Лютер рассматривал видимую Церковь как символ, как представительницу истинной, невидимой церкви, и видимая церковь имеет для него значение лишь как педагогически необходимое учреждение»[447]. Поэтому подчеркивая невидимость церкви, Лютер лишил земную церковь «элемента потусторонности и святости»[448], а вместе с этим и впоследствии весь протестантизм отверг основные традиционные стороны
церковной жизни, и прежде всего иерархию с апостольским преемством - «этот основной стержень жизни Христовой апостольской Церкви»[449]. Лютеранство, как и весь в итоге протестантизм, разорвал связь церкви Земной с церковью Небесной. Чтобы лучше это понять соотнесем с учением о церкви Православной церкви. Так одной из важных неотъемлемых форм - видимых форм православной церкви является священство как непрерывность богоучрежденного пастырства. Лютеранская же церковь лишена вышеуказанного признака, т.к. хотя Мартин Лютер и признавал необходимость священства для совершения таинств, но право рукоположения лютеранство признает за каждым христианином (тут действует лютеранский принцип всесвященства), т.е. любым членом лютеранской церкви. В «Шмаркальденских артикулах» сказано, что церковь не может быть без священников, и сами люди могут посвящать в священники людей знающих и способных. Так было сформулировано, если можно так сказать, лютеранское учение о пастырстве без преемства. Лютеранство отвергает учительскую роль церкви, считая единственным авторитетом Священное писание Ветхого и Нового заветов. Лютеране не верят в земную церковь. Так же одной из форм православной церкви является молитвенного общения церкви земной с церковью небесной. Лютеране отвергли и такое общение. А именно лютеранство отвергло обращение к святым, полагая, что такое обращение верующих отворачивает их от Христа, считающего во всем протестантизме единственным посредником. А как уже отмечалось ранее, согласно лютеранскому учению человек спасается верой без всяких посредников. Лютеране отвергли не только помощь святых, но и молитвы за мертвых, соответственно лютеранству принадлежит утверждение, что и месса за умерших бесполезна.
Кроме того, лютеране отвергли авторитет Священного предания. Лютеранство отрицает почитание святых. Также ими отрицается паломничество, святые мощи, монашество, и целибат священнослужителей. Отказались лютеране и от почитания икон.
Рассмотрим кальвинизм. Современными представителями кальвинизма являются: реформатство, пресвитерианство, конгрегационализм. Сделаем историческую оговорку о том, что «учение Кальвина распространилось в юго-западной Германии и в Голландии под именем реформатства, во Франции - под именем гу- генотства и в Шотландии, Англии и Северной Америке - под именем пресвитерианства, нигде, кроме Шотландии, не заняв господствующего положения»1.
Корнем кальвинистского вероучения является богословский трактат Жана Кальвина «Наставление в христианской вере», в котором изложены основные догматические положения кальвинизма. Вероучение кальвинизма изложено и в исповедальных документах: Галликанском (1559), Бельгийском (1561), Втором Гельветическом (1566), Вестмистерском (1647) и др. В основе кальвинизма лежит собственная интерпретация Библии Жаном Кальвином. Субстратом кальвинистского вероучения является учение о безусловном предопределении. Согласно этому учению еще до сотворения мира Бог предопределил одних людей к спасению, а других - к вечным мукам ада, к погибели совершенно независимо от их воли. «Предназначенные к вечному спасению составляют небольшую группу избранных Богом людей, избранных в силу Его непостижимого решения, помимо всякой их заслуги». «С другой стороны, никакие усилия не могут спасти тех, кто предопределен к вечной погибели». «Как добрые дела, так и злые дела служат для выполнения Божиих предназначений»[450][451]. Верующий, согласно учению Кальвина, должен делать добрые дела и вести нравственную жизнь, хотя - это не средства, с помощью которых можно достигнуть спасения. А всего лишь знак, что Бог предопределил человека к спасению. В «Бельгийским исповедании» об этом говорится, что всё происходит согласно распоряжению небесного Отца, и что ни волос с головы, ни воробей не упадет на землю без Его воли[452]. Кальвин полностью принял учения Августина Блаженного о спасении, по которому утверждается, что Бог за
ранее знает, кто спасется, а кто нет. Отметим, что немало важным пунктом кальвинизма является и учение о мирском призвании, о мирском аскетизме. Своего рода буржуазная бережливость заключается в том, что христианин обязан исполнять все предписания веры, целиком отдаваться профессиональной деятельности, пренебрегать комфортом, отказываться от роскоши. И в кальвинизме успешность в делах рассматривается как признак избранности к спасению. Так кальвинистское вероучение «отрицает в человеке свободу воли»1, «признает грех явлением естественным и неизбежным»[453][454].
Особенности церковного устройства, которые присущи только кальвинистским течениям, заключаются в том, что церкви кальвинистского направления различаются только по месту формирования (т.е. как обозначалось ранее, наименование церкви зависит от страны пребывания), и по организации церковного управления. Но следует отметить, что в основе их формирования лежит принцип выборности служителей. Пресвитерианство в своем названии происходит от греч. «presbyteros», т.е. «старейшина», «старший». Эти признаки указывают на особую сложившуюся систему церковного управления, осуществляемого пресвитерами или старейшинами. Как пресвитерианские, так и реформатские церкви управляются трибуналами (трибунал состоит из проповедников и руководящих старейшин), а в некоторых реформатских церквах входят и диаконы. В пресвитерианских церквах управляют сессии, а в реформатских[455], как пишет протестантский исследователь Луис Беркхоф, что управляющими органами являются консистории (советы), собрание старейшин (пресвитерии) и синод[456]. Сессии наделены властными полномочиями в делах веры. Как отмечает Луис Беркхоф, что в реформатских
церквях управление местной церковью является представительским1. Сами верующие выбирают старейшин, которые вместе с пастырем образуют совет или консисторию для управления церковью[457][458]. Следует заметить, что в некоторых общинах проповедником может стать женщина, что сейчас стало присуще протестантскому миру. Отметим, что епископов нет. В полномочия пресвитерии входят: организация новых церквей, контроль за слиянием церквей, перемещение служителей, а также отстранение служителей от службы и др. Пресвитерии в свою очередь собираются вокруг синодов. Синоды собираются ежегодно и обладают большой властью. Генеральный синод - высший орган в пресвитерианстве, а национальный синод - у реформатов. Отметим, что организация кальвинистских церкви согласно конгрегациональному принципу обеспечивает реальную автономность и независимость местных общин друг от друга. Самостоятельность конгрегации (общины) есть признак конгрегационализма. Всем кальвинистским церквям присуще упрощенное богослужение. Так в «Бельгийском исповедании» написано об упразднении церемониального закона, а именно, что обряды и символы Закона были прекращены с приходом Иисуса Христа, поэтому использование должно быть отменено среди христиан[459]. Кальвинисты также отказались от почитания икон, святых, мощей. Кальвинисты отвергают любые изображения на своих церквях. Крест для кальвинистов не считается главным и обязательным символом. Нет ни органов, ни колоколов. Отсутствует монашество.
Оговоримся, что особенности взаимодействия лютеранства и кальвинизма с государством были проанализированы в предыдущем параграфе.
Рассмотрим англиканство1. Зародилось это течение в Англии в виду политических и личностных убеждений правителя[460][461], что привело к разрыву местной католической церкви с римским престолом.
Проанализируем доктринальные особенности англиканства. Важной особенностью является понимание церкви в англиканстве. Важной и характерной чертой англиканской церкви, отличающей ее от других протестантских течений,
3
является епископальное устройство[462], претендующее на апостольскую преемственность. От Метью Паркера, руположенного в 1559г. в архиепископа Кентерберийского, идет преемственность современных англиканских епископов. «Архиепископ Кентерберийский поныне считается главою англиканской церкви»[463]. В англиканстве существует понимание так называемой Высокой церкви, в этой форме англиканство ближе к православию и католицизму. Сторонники тенденций Высокой церкви «направляли свою деятельность на очищение англиканства от наследия протестантских диссидентов»[464]. Сторонники Высокой церкви выступали «против установления памятников Кранмеру и другим мученикам Реформации и считали своими предшественниками отцов церкви»[465]. «Широкая церковь представляет собой типичный протестантизм, а Низкая Церковь - экуменистична»[466]. «Название Низкой церкви получили сообщества, отводившие католическому наследию в англиканстве незначительное место, идейно сближавшиеся с радикальным проте-
стантизмом»1. Так англиканство представляет собой слияние католического и протестантского. Недаром существуют утверждения, что англиканство представляет собой «средний путь» (via media). Этот «средний путь» усматривается и в том, что англиканство сочетает в себе и католический догмат о спасающей силе церкви и протестантское учение об оправдании только верой. Соответственно, англиканство (Высокая церковь) верит в церковь, в отличие от других протестантских течений и иных разновидностей англиканства. Сохраняет деление на клириков и мирян. «Высшим огранном для всех англикан являются так называемые Ламбетские конференции»[467][468]. Несмотря на существующее понятие «англиканская церковь», не существует единой англиканской церкви, которая обладала бы полной юрисдикцией над всеми идентичными церквами (каждая англиканская церковь является автономной).
«В англиканстве смешались разные вероучения: что-то досталось от католиков, что-то от древней неразделенной Церкви, что-то носит отчетливый протестантский характер»[469]. А точнее англиканское вероучение «представляет собою смесь латинства, лютеранства и кальвинизма»[470]. Священное Писание они признают единственным источником веры. Отрицают англикане Священное предание, католическое учение о чистилище, монашество, целибат священников, учение об индульгенциях. От протестантизма признают учение о спасении только верой (Sola fide). Англикане отвергают почитание мощей, молитвы святым. Хотя англикане «не молятся святым как ходатаям пред Богом, однако почитание их памяти, обращение к их жизни, к их подвигу очень распространено»[471]. «Среди святых почитаются мученики Реформации, подобные Томасу Крамнеру, принявшему гибель на костре 22 марта 1556г.»[472]. Отрицая почитание икон, англикане «не поклоняясь
иконам в смысле воздаяния чести через образ первообразу, они широко используют религиозную живопись»1.
Рассмотрим особенности взаимоотношения англиканства с государством. С момента отделения церкви Англии от Рима, она стала не только национальной, но и государственной, став важной опорой абсолютизма. Англиканская церковь, вобрав в себя лютеровские принципы государственно-церковных отношений стала частью государственного аппарата. Отношения англиканства с монархией отличались от отношений с государством других протестантских направлений. «Основатели англиканской церкви были единогласны в том, что после Христа король является главой церкви, подателем божественной благодати, обладая подобно наместнику Бога - папе, властью ключей от царства земного и царства небесно- го»[473][474]. «Поскольку, согласно апостольскому наставлению, в церкви не должен быть слышен голос женщины, при Елизавете королевскую власть в церкви несколько пересмотрели»[475]. «Согласно 37-й статье «39 статей», толкование Слова Божьего не принадлежит государям, но в остальном пределы королевской власти над церковью не ограничены и даже не очерчены»[476]. Англиканское духовенство отличалось преданностью трону, предположим, потому что своим происхождением было обязано именно королю. В отличие от кальвинистов, католиков которые следили за вторжением светской власти в духовную, «англиканская церковь, напротив, осуждала политические претензии церквей, говоря о том, что подчинение государю - высший религиозный долг»[477]. Заметим, что из англиканского сообщества выделились группы, которые не хотели никакого подчинения государственной власти. Они «отказывались признавать королевское главенство в церкви и еписко- пов»[478]. Это течение называло себя нонконформистами, т.е. не согласными или пу
ританами1. В настоящее время в Англии англиканская церковь является государственной, наравне с государственной пресвитерианской церковью Шотландии. «Главой англиканской церкви в Англии раньше являлся король, а теперь парла- мент»[479][480]. «Поныне все изменения вероучения, богослужения должны быть одобрены парламентом»[481]. За пределами Англии англиканская церковь является независимой от государства и по своему усмотрению может изменять свой строй. За пределами Великобритании англикане именуют себя епископальной церковью.
Помимо вышерассмотренных крупных протестантских деноминаций, существуют не менее распространенные, такие как баптизм, меннонитство, адвентизм, пятидесятничество. Они представляют собой пример доктринального протестантского разнообразия, а также имеют свои особенности взаимоотношения с государством. Далее рассмотрим их.
Баптизм[482] в богословской науке упоминается как «секта, вышедшая из среды английских пуритан»[483]. Появился баптизм в XVII веке (1609 г.). Возник также и под влиянием меннонитов, утвердивших доктрину, отвергающую крещение младенцев. Собственная интерпретация учения о крещении стала отличительным признаком данной деноминации. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк, 16:16), с ссылкой на данное положение Священного писания учит баптизм. Поэтому, главным принципом, отличающий его от других течений, является добровольное и сознательное крещения людей, во взрослом возрасте при наличии твердых христианских убеждений и отказа от греховного образа жизни. Соответственно, современными баптистами отвергается крещение младенцев. «Библия объявляется единственным руководством в жизни и вере»[484], единственный посредник между Богом и человеком. Чтение ее является обязательным. Большинство баптистских общин считают,
что человек духовно свободен и способен сам трактовать Библию, полагаясь на свое сознание. Баптисты разделяют общепротестантское учение о невидимой церкви, основываясь на том, что церковь должна состоять только из духовно возрожденных людей. В практической церковной практике баптисты придерживаются принципа всесвященства. Также они придерживаются принципа конгрегационализма, т.е. независимости и самостоятельности каждой отдельной общины. Основная масса баптистов принимает доктрину о Святой Троице, учение о двойной природе Иисуса Христа. Верят в искупительную жертву Иисуса Христа, в его воскресение, вознесение и грядущий приход, признают наличие первородного греха, верят в загробную жизнь (хотя отвергают молитвы за мертвых). Считают веру единственным основанием для спасения (Sola Fide).
У баптизма сложились свои взаимоотношения с государством. Зародившись в англиканском государстве, ему был чужд государственный подход англиканского протестантизма. Имея пуританские корни, баптизм стоял на принципе отделения церкви от государства. Последователи Смита даже опубликовали в Англии «Декларацию веры» (1612), в которой отводилось и место взаимоотношениям с правительством. «Декларация» утверждала, что оно не имеет права выбирать и предписывать какую-либо из форм христианской религии в качестве обязатель- ной»1. Баптисты выступали за невмешательство светской власти в дела их общин. На этой почве в Англии были ужесточены репрессии на баптистов, закрывались их молитвенные дома, сторонники отправлялись в тюрьму. Можно предположить, что английскому государству с уже установленным на государственном и национальном уровне англиканством, абсолютно не нужны были другие исповедания, которые бы так или иначе нарушали англиканское пространство. Поэтому таковыми стали и баптисты и другие секты-течения, зародившиеся в англиканском сообществе. Но второй родиной баптизму стали США, которые для них до сих пор являются идеалом государственного устройства, т.е. республиканское правление. Уже «в начале XX века баптизм превратился в мощную организацию, имеющую четкую структуру, многочисленные ведомства, агентства, миссии, ин
ституты, издания, завязавшую прочные связи с «деловой Америкой»»1. Поэтому «четкая организация миссионерства, ставшая отличительной чертой баптистов, - весьма существенная причина их процветания»[485][486], конечно, заслуга этого и еще в следующих особенностях, таких как «строгая процедура приема в общины и последующий повседневный контроль за соблюдением религиозной дисциплины»[487]. Помимо того, «баптистские общины долгое время были единственной легальной организацией негритянского населения на Юге, и поэтому примерно три четверти чернокожих американцев - баптисты»[488].
Меннонитство зародилось в XVI веке в эпоху Реформации. Свое название получило от имени идеолога данного течения Менно Симонса, католического священника, примкнувшего к анабаптистам[489]. Именно главные тезисы анабаптизма он применил к меннонитскому вероучению. Основными положениями менно- нитского вероучения являются признание только авторитета Библии как главного источника веры. Меннонитами принимается только буквальное толкование Священного писания. Крещение совершается только над взрослыми людьми. Утвержден тезис о сознательном крещении только по вере. Крещение, как и у любого протестантского течения, есть обряд, а не таинство. Кроме того, «по вероучению меннонитов членам общин категорически запрещается несение государственной и военной службы»[490]. Отрицаются присяги (клятвы), государственные суды. Отметим, что этот догмат является примером собственной интерпретации некоторых положений Священного писания. Отрицание государственных судов как антихристианских учреждений, якобы отвергаемых Священным писанием меннониты основывают на следующих положениях Библии: «Не судите, да не судимы будете»
(Мф., 7, 1-2), «Не судите и не будете судимы; не осуждайте и не будете осуждены». (Лк., 6, 37). Действует общепротестантский принцип самостоятельности и независимости общин друг от друга. Меннонитство распространено в США, Германии, Мексике, Канаде и других американских странах, а также в Африке. Есть меннониты и в России.
Проанализируем социально-политические аспекты меннонитства. Вообще и по сей день для меннонитства характерны стремление укрыться от общения с окружающим миром. Особенность данной деноминации - в отрицании воинских обязанностей, судов, настраивало государство и общество против них. Меннониты были гонимы в Европе, что способствовало активному переселению в царскую Россию. В вероучительном документе меннонитов России говорится: «Для нас недопустимо также убивать людей на войне... поэтому мы стремимся не брать в руки оружие во имя царства мира»1. Исследователь Ильиных Н.И. видит в запрете у меннонитов указанной службы чисто политические мотивы. Он пишет, что эта секта появилась в период Крестьянской войны в Германии, итогом которой стало поражение крестьян. Секта «смирилась, требуя смирения и любви к ближнему от победителей»[491][492]. «Мен- нонитство возникло как идеология зарождающейся буржуазии, еще не способной вступить в открытую борьбу с феодализмом»[493]. Поэтому «трусливость буржуазии, боявшейся революционности народа, стимулировала распространение пацифизма»[494]. И как пишет исследователь, но когда «затрагивались кровные экономические интересы меннонитов, они забывали о своей «пацифизме» и активно, с оружием в руках выступали на их защиту»[495]. Ведь таким примером служили меннониты России. На территории царской России они являлись зажиточными фермерами, использовавшими труд русских крестьян, к которым применяли жестокие методы за провинности. Поэтому меннониты в период Октябрьской революции «заявляли о преданности царской власти»[496]. И вопреки своему учению «проводили активную организаторскую
работу по созданию вооруженных отрядов для борьбы с Советской властью»1. Позднее же, несмотря на свою воинственность по защите своих интересов, они требовали у советской власти освобождения от воинской повинности. Современные меннониты не отказались от своих убеждений и сейчас: они живут замкнуто, не служат в армии, не дают клятв.
Адвентизм[497][498] зародился он в XIX веке в среде баптистов. Основателем данного течения считается американский фермер Уильям Миллер из баптистской общины, не имевшем теологического образования. Главным положением адвентизма является вера «во второе пришествие Христа», буквальное пришествие, скорое, и «наступления тысячелетнего царства Божия». Миллер, изучив ветхозаветные книги пророка Даниила и новозаветное Откровение Иоанна Богослова, и методом собственных подсчетов определил, что Иисус Христос должен второй раз прийти на землю в 1843 году. Отметим, что вышеназванные книги Священного писания являются для адвентистов приоритетными, они также настаивают, что тема второго пришествия Христа является в Библии ключевой. Итак, Миллер, после первого просчета с датой второго сошествия Христа, неоднократно переносил ее, и даже впоследствии признал свою ошибку, но утверждал, что готовится ко второму пришествию все-таки необходимо. «Современный адвентизм представлен сегодня движением, известным как Церковь Христиан Адвентистов Седьмого Дня»[499]. Согласно адвентистскому учению, по второму пришествию Христа образуется царство праведников. И праведники пойдут на небо, где будут царствовать 1000 лет. Грешники же останутся на опустевшей земле, «что во тысячелетнего пребывания на небе праведников со Христом земля будет в состоянии запустения, все дела рук человеческих превратятся в развалины, города земли будут разрушены, не будут люди на земле; что грешники, которые во время второго пришествия
будут в живых»1, но будут заключены в темницу и будут ждать Страшного Суда. По прошествию 1000 лет Христос «третий раз придет на землю»[500][501], и после чего произойдет сошествие с небес «Святого града» и будут погублены все грешники и противники Бога. И главное, «земля, пройдя через пылающий огонь, станет новой землей, заселенной праведниками, с новым Иерусалимом - столицей новой возрожденной земли; спасенный народ будет строить дома, жить в них, насаждая виноградники и наслаждаясь плодами земли, и это жизнь не прекратиться - это будет вечное блаженство»[502]. Кроме того, их учение четко обусловило почитание субботы. «Почитание субботы оказалось связанным с общим религиозным мировоззрением адвентизма, который отводил ветхозаветным мотивам очень важную роль»[503]. «Помимо отрицания бессмертия души, адвентисты седьмого дня отрицают также существование ада и рая, вечные муки грешников»[504]. Некоторые придерживаются и пищевых ограничений - не употребляют в пищу свинину. В учении адвентизма прослеживается влияние иудаизма.
Рассмотрим социально-политические аспекты адвентизма. Зародившись в США, адвентизм распространился ввиду активной миссионерской и печатной деятельности. Центральным местом в вопросе взаимодействия с государством занимал вопрос об отношении адвентистов к войне и служению в армии. С началом в США гражданской войны (24 мая 1861 г.), перед адвентистами стала проблема выбора: служить или не служить в армии. Единой позиции у проповедников адвентизма не было. «Некоторые ведущие лидеры церкви высказали не только свое отношение к призыву в армию, но и свою позицию в вопросе о моральности откупа от военной службы, практика которого вначале войны широко практиковалась в США теми, у кого было достаточно средств и кто не хотел служить в ар
мии»1. Другие же, «в частности, Д. Ч. Ваггонер, один из таких лидеров, по этому поводу писал: «Мое убеждение в настоящее время таково: лучше я пострадаю в результате призыва и доверю Богу последствия, чем соглашусь оценить в 100 долларов (такова была цена откупа от военной службы в США во время гражданской войны - авт.) свою совесть.»[505][506]. К примеру, если баптисты активно участвовали в гражданском войне на стороне Севера, то один из адвентистских авторов того времени написал следующие строки: «Ведь эта война вовсе не преследовала цели уничтожения рабства; если бы она имела эту цель, я был бы не против личного участия в военных сражениях»[507]. Через несколько лет после завершения I Мировой войны лидеры адвентистского движения выразили отрицательное отношение как к участию в боевых сражениях, так и к труду в субботу за исключением случаев работы в гуманных целях. При этом адвентисты настаивали на позиции неучастия в военных действиях всех своих членов. Адвентистские общины также стремились «предохранить своих членов от вступления в профсоюзы по той причине, что последние нередко придерживались тех принципов в своей политике, которых адвентисты должны были избегать»[508]. Отметим, что правительство США преследовало адвентизм. На законодательном уровне в США было закреплено почитание воскресения, а не субботы, но адвентисты отказывались принимать это. По-сути, толкуя положения Библии по-своему, адвентисты все то, что им не подходило, называли противоречащим Божьему Закону.
Пятидесятничество - одно из позднепротестантских деноминаций. Возникло оно в начале XX века в США. Возникновение пятидесятничества связанно с именем Чарльза Фокса Пархэма, священником методистской[509] церкви США, кото
рый и предложил молиться о получении Крещения от Бога со знанием иных языков. Особенностью вероучение пятидесятников является особое значение Крещению Святым Духом, которое понимается как особое переживание духовное, сопровождающее нередко различными эмоциями, в момент которого, как верят пятидесятники, на верующего нисходит сила Святого Духа. Основатели данного течения отождествили это духовное переживание с Евангельским эпизодом, связанным с нисхождением Святого Духа на апостолов на пятидесятый день по Пасхе (после воскресения Иисуса Христа), в иудейский праздник Пятидесятницы. Отсюда и пошло название этого течения. Соответственно, на основании собственных убеждений они толкуют Евангелие. «Как мы знаем, верующие этих церквей берут за основу следующие места Священного Писания: Ев. от Марка 16:17-18; Деяния Ап. 2:1-21; 10:44-48; 19:1-7; 1 Коринфянам главы 12-14»1. Как пишет проповедник - пятидесятник, что «Павел в 1Коринфянам 14:5 желает, чтобы все говорили на языках: «Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали»[510][511][512]. «Павел сам много говорил на языках - «более всех вас» (1Коринфянам 14:18)»[513]. «Внешним свидетельством сошествия духа святого на человека и успешного наделения его божественной природой признается особое «запечатление»: «разговор на иных языках»[514], т.е. глоссолалии. Это является и специфическим отличием пятидесятников от других протестантских течений. Они убеждены, что «через «иноязыки» человек уже в земной жизни начинает общаться с Богом»[515]. Этот «дар» у них проявляется в непроизвольном говорении во время молитвы. Сами пятидесятники утверждают, что это не разговор на обычных языках, а особая речь, обычно на деле непонятная как для самих говорящих, так и для
слушающих. Как утверждают их исповедники, что «через дар говорения на иных языках они могут изливать свое сердце перед Богом и получать исцеление ду- ши»1. «Именно на крещении духом святым основывается весь психический стереотип пятидесятников»[516][517]. Организация общины традиционно протестантская: принцип всесвященства, выборность служителей (пасторов), независимость общин друг от друга.
Обозначим социально-политические аспекты пятидесятничества. «Пятидесятники отвергают мир со всеми его атрибутами, они заявляют, что у них здесь, на земле, родины нет, а их действительная родина «на небе», «на горе Сион»[518]. Некоторые ветви пятидесятничества придерживаются доктрины «непротивления злу». «Многие отказываются от службы в армии, не хотят принимать присягу, брать в руки оружия и т.д.»[519].
Таким образом, протестантизм доктринально разнообразен, как разнообразно его отношение к государству. Протестантизм нельзя считать фундаментальным, он спонтанный. Лютеранство, кальвинизм и англиканство показывало тесные отношения с государством, где лютеранство и англиканство демонстрировали примат светского над духовным, баптизм - независимое отношение христианских общин от государства, меннонитство и пятидесятничество - настороженное отношение к государству и ее институтам. Кузницей протестантизма стало США. Отсутствие исконных традиций, традиционной религии, национальных особенностей способствовало тому, что эту нишу занял протестантизм. Так он сыграл «определяющую роль в формировании американской культуры»[520]. По-сути, протестантизм стал национальной традицией США и там он социально и политически активен. Заметим, что в социальном плане «протестантизм всегда был более гиб
кой формой христианства»1. «Более соответствовал условиям капиталистической действительности и, не будучи жестко связан институциональными и теологическими традициями, обладал потенциально гораздо большей способностью быстро перестраиваться и приспосабливаться к изменениям в обществе»[521][522]. Если же рассуждать о сути протестантского христианства следует отметить одно, что в многообразии протестантских течений, одинаковых по форме и по содержанию, в итоге теряется самое главное - дух христианства._Новые взгляды на толкование Священного писания уводят от сути христианства. Поэтому протестантские деноминации, зародившиеся с эпохи Реформации XVI в. до XX в., слишком далеки от христианства I века, донесенного нам апостолами, отцами церкви, и поэтому более представляет собой христианство субъективное, нежели Вселенское.