§ 2. Протестантские деноминации и их государственно-правовая идеология

В данном параграфе рассмотрим три крупнейших протестантских вероуче­ния: лютеранство, кальвинизм, англиканство. Проанализируем их особенности. Также отметим, не менее распространенные протестантские деноминации, такие как баптизм, меннонитство, адвентизм и пятидесяятничество.

Рассмотрим лютеранство. Оговоримся, что протестантское богословие ве­дет начало от лютеранства. Название «лютеранство» происходит от имени немец­кого идеолога эпохи Реформации Мартина Лютера (1483-1546 гг.). Сами же лю­теране называют себя «евангельско - лютеранскими христианами». Богословие евангельско - лютеранской церкви изложено в следующих книгах, авторитет ко­торых признается лютеранами всего мира: «Аугсбургское исповедание», «Аполо­гия Аугсбургского исповедания» (1532г.), «Шмалькальденские артикулы», «Ма­лый катехизис» (или «Краткий»), «Большой катехизис». Разногласия последова­телей Лютера были урегулированы «Книгой Согласия» (1580г.), которая закрепи­ла неизмененными вышеназванные книги.

Особенности догматики лютеранского вероучения строятся на признании So­la Fide (только вера) и Sola Scriptura (только Священное писание). Лютеране осно­вывают свое богословие на Евангелие (Sola Scriptura), истолкованном в учении Мартина Лютера, учения, и содержащегося в «Книге Согласия». Для лютеран Библия - это единственный авторитетный источник богословия, истинное слово Божье. А «правоверие, ортодоксия, норма веры - это догматы Книги Согласия»¹. «Христианин, не считающий их правильной систематизацией содержания Библии, не может считаться лютеранином»^[420][421]. Лютеранская церковь «признает, что обе части Библии - как Закон, так и Евангелие - составляют единое Слово Божье; но она ис­

поведует также, что различие между Законом и Евангелием должно поддерживать­ся в церкви, как особенно яркий свет, при помощи которого, в соответствии с наставлением Св.

дел, которые не нужны для спасения и является признаком лютеранства, в отличии от теологии Римо-католической церкви, от которой лютеране отошли.

Субстратом теологии является учение об оправдании одной верой. В «Аугс- бургком вероисповедании» говорится, что евангельско-лютеранская церковь учит, что люди не могут оправдываться пред Богом собственными силами, заслугами или делами, но они оправдываются даром ради Христа. В основу этого лютеран­ского догмата положены изречения апостола Павла из Послания к Римлянам: «Ибо мы полагаем, что человек объявляется праведным благодаря вере, незави­симо от дел закона» (Рим., 3:28). Как же происходит это спасение (оправдание) человека по лютеранству? Потеряв свободу человек не может нравственно дей­ствовать, если даже и хотел. Лютеру принадлежит, высказывание, что «человек - соляной столб», от него ничего не зависит, что человек невежественен и злобен, и сохранилась в нем только способность верить. Соответственно, человек способ­ный лишь ко злу, никак не может принимать участие в своем оправдании. «Не де­лает человека христианином вера в 12 членов Символа веры, не спасает его и вера в истинность Христом сказанного, ибо и «демоны веруют, однако не становятся благочестивыми»»¹. Поэтому человек может быть оправдан только Божественной благодатью через Кровь Христа. «В знаменитой «Формуле согласия» немецкого лютеранства ТАК формулируется протестантское учение о спасении: «Человек вполне пассивно относится к своему обращению. Он совсем ничего не делает, а лишь переносит то, что с ним делает Бог»»^[427][428]. Поэтому согласно лютеранскому ве­роучению спасение совершается самим Богом, и лютеране ссылаются на Священ­ное писание, в тех местах, где говорится о спасении как о милости Божий (Sola gratia - только по милости). Поэтому в лютеранстве спасение совершается не де­лами человека, «но лишь верой, уповающей на искупление Христово и на Божие милосердие, явленное им»^[429]. Лишь вера является единственным условием спасе­

ния, она делает человека праведным. Согласно лютеранству, вера не есть заслуга человека, она есть дар Божий. И особенность этой веры заключается в том, что человек верит не только в истинность Христом сказанного, но и верит и, главное, не сомневается, что он один из тех, которым дана благодать, и что он ее получил, т.е.

Критика лютеранского учения об оправдании верой заключается в следую­щем. Во-первых, христианин в лютеранстве показывается каким-то пассивным, он не действует, а только ждет действия от самого Бога и оправдывается только со­вершенным делом Христа. Так в лютеранстве спасение человека совершается вне человека, без участия самого человека. Христианин не идет навстречу к Богу, не совершает благодатные действия. К примеру, же православное богословие по по­воду спасения человека говорит, что «Бог будет всегда, вечно уважать свободную волю человека и вопреки воле человека не сможет спасти его».^[430][431] И если бы «спа­сение зависило только и исключительно от Бога, все люди были бы спасены, и не было бы ада. Поскольку же спасение человека - плод совместного творчества, плод синергии (соработничества, сотрудничества) Бога и человека, то участие че­ловека в деле собственного спасения необходимо»^[432]. Во-вторых, богословская критика данного учения заключается и в том, что Лютер принял слова апостола Павла буквально, не в связи с текстом Евангелие и общей мыслью апостола о том, что человек оправдывается только верой. Православные богословы разъясняют, что «апостол Павел раскрывал в своих Посланиях учение об оправдании людей благодатью Божьей по вере в Иисуса Христа, вовсе не отвергал значения и необ­ходимость добрых дел, а лишь восставал против ложной самоуверенности иудей- ствующих учителей, полагавших спасение во внешних делах закона Моисеева,

т.е. в обрезании, соблюдении субботы, омовение рук и проч.»¹. Следует заметить, что именно лютеровское учении об оправдании верой станет предтечей проте­стантского учения о предопределении, которое будет учить тому, что Бог знает кто спасется, а кто не спасется. И что от человека ничего не зависит, все давно Богом предопределено.

Мартин Лютер отверг доктрину о добрых делах, а также Послания апосто­лов Иакова и Петра за учение о добрых делах, о спасении через добрые дела. Из этого исходит, что по лютеранству, Христос сполна уплатил за человеческие гре­хи, поэтому Он освободил всех пребывающих в вере от любой необходимости ис­купать их благочестивыми поступками. Отметим, что лютеранство, естественно не отрицает Нового Завета, несмотря на собственную его трактовку, и поэтому не может полностью отринуть значение добрых дел. Но в лютеранстве, добрые дела не нужны для спасения, ибо «наши дела не могут примирить нас с Богом, или что мы не можем заслужить своими делами прощения грехов, благодати и оправда­ния, но что мы получаем это только по вере»^[433][434]. «Поэтому всякий, полагающий, что делами он может заслужить себе благодать, пренебрегает добродетелью и благо­датью Христа и ищет пути к Богу помимо Христа, человеческими силами, хотя Христос сам сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоанн. 14:6)»^[435]. Но, согласно лютеранству, их все же надо совершать, так как без них нет настоящей веры. В этом и заключается лютеранское учение об оправдании только верой.

Свою особенность имеет лютеранское понимание церкви. Основываясь на собственном толковании Священного писания, лютеране создали новое религиоз­ное сообщество, свою церковь без преемствующего апостолами епископата. Лю­теране, исповедуют согласно Никейскому Символу, что веруют «во единую свя­тую, христианскую, кафолическую и апостольскую Церковь»^[436], или же как гово­

рится в «Кратком катехизисе»: «в единую святую христианскую Церковь, в обще­ние святых»¹. Под церковью лютеранство понимает согласно 7 артикулу «Аугс­бургского вероисповедания», что «Церковь - это собрание святых, в котором вер­но преподается Евангелие и правильно отправляются Таинства»^{[437][438][439]}.

В эпоху Реформации протестантскими теологами было сформулировано учение о «невидимой церкви».

грехи - Бог оправдывает их»¹. А также лютеранское богословие утверждает, что лютеране с той же уверенностью, основанной на его вере знает, что все приняв­шие были сделаны членами Тела Христова, и что все принимающие Святое При­частие, там, где эти таинства проводятся надлежащим образом, принимают ис­тинное Тело и Кровь Христовы. «Таким образом, средства благодати - Евангелие и Таинства Алтаря - являются признаками, по которым христианин может убе­дится в присутствии истинной церкви»^[442][443]. И как говорит лютеранский богослов Герман Зассе, что «не существует каких-то других признаков церкви»^[444]. Но истин­ная церковь, согласно лютеранскому учению, невидима, и «она - только она одна - является святой и непогрешимой, ибо управляется непосредственно Духом бла­годати, который животворит ее Собой и очищает от всякой скверны»^[445]. Невидимая церковь заключается в видимой, как душа в теле. Так богослов Герман Зассе, по этому поводу утверждает, что «Церковь - как тело Христово, как общность ис­тинного народа Божьего - является «невидимой для человеческих глаз, точно также, как невидимо все, что составляет веру»^[446].

Следует отметить, что свой взгляд Мартина Лютера и собственно лютеран на собственное понимание церкви, в свою очередь поспособствовало возникновению критики лютеранского учения о церкви. Так богословская критика утверждает, что «Лютер рассматривал видимую Церковь как символ, как представительницу истин­ной, невидимой церкви, и видимая церковь имеет для него значение лишь как педа­гогически необходимое учреждение»^[447]. Поэтому подчеркивая невидимость церкви, Лютер лишил земную церковь «элемента потусторонности и святости»^[448], а вместе с этим и впоследствии весь протестантизм отверг основные традиционные стороны

церковной жизни, и прежде всего иерархию с апостольским преемством - «этот ос­новной стержень жизни Христовой апостольской Церкви»^[449]. Лютеранство, как и весь в итоге протестантизм, разорвал связь церкви Земной с церковью Небесной. Чтобы лучше это понять соотнесем с учением о церкви Православной церкви. Так одной из важных неотъемлемых форм - видимых форм православной церкви является свя­щенство как непрерывность богоучрежденного пастырства. Лютеранская же церковь лишена вышеуказанного признака, т.к. хотя Мартин Лютер и признавал необходи­мость священства для совершения таинств, но право рукоположения лютеранство признает за каждым христианином (тут действует лютеранский принцип всесвящен­ства), т.е. любым членом лютеранской церкви. В «Шмаркальденских артикулах» сказано, что церковь не может быть без священников, и сами люди могут посвящать в священники людей знающих и способных. Так было сформулировано, если можно так сказать, лютеранское учение о пастырстве без преемства. Лютеранство отвергает учительскую роль церкви, считая единственным авторитетом Священное писание Ветхого и Нового заветов. Лютеране не верят в земную церковь. Так же одной из форм православной церкви является молитвенного общения церкви земной с церко­вью небесной. Лютеране отвергли и такое общение. А именно лютеранство отвергло обращение к святым, полагая, что такое обращение верующих отворачивает их от Христа, считающего во всем протестантизме единственным посредником. А как уже отмечалось ранее, согласно лютеранскому учению человек спасается верой без вся­ких посредников. Лютеране отвергли не только помощь святых, но и молитвы за мертвых, соответственно лютеранству принадлежит утверждение, что и месса за умерших бесполезна.

Кроме того, лютеране отвергли авторитет Священного предания. Лютеран­ство отрицает почитание святых. Также ими отрицается паломничество, святые мощи, монашество, и целибат священнослужителей. Отказались лютеране и от почитания икон.

Рассмотрим кальвинизм. Современными представителями кальвинизма яв­ляются: реформатство, пресвитерианство, конгрегационализм. Сделаем историче­скую оговорку о том, что «учение Кальвина распространилось в юго-западной Германии и в Голландии под именем реформатства, во Франции - под именем гу- генотства и в Шотландии, Англии и Северной Америке - под именем пресвитери­анства, нигде, кроме Шотландии, не заняв господствующего положения»¹.

Корнем кальвинистского вероучения является богословский трактат Жана Кальвина «Наставление в христианской вере», в котором изложены основные догматические положения кальвинизма. Вероучение кальвинизма изложено и в исповедальных документах: Галликанском (1559), Бельгийском (1561), Втором Гельветическом (1566), Вестмистерском (1647) и др. В основе кальвинизма лежит собственная интерпретация Библии Жаном Кальвином. Субстратом кальвинист­ского вероучения является учение о безусловном предопределении. Согласно этому учению еще до сотворения мира Бог предопределил одних людей к спасе­нию, а других - к вечным мукам ада, к погибели совершенно независимо от их воли. «Предназначенные к вечному спасению составляют небольшую группу из­бранных Богом людей, избранных в силу Его непостижимого решения, помимо всякой их заслуги». «С другой стороны, никакие усилия не могут спасти тех, кто предопределен к вечной погибели». «Как добрые дела, так и злые дела служат для выполнения Божиих предназначений»^[450][451]. Верующий, согласно учению Кальвина, должен делать добрые дела и вести нравственную жизнь, хотя - это не средства, с помощью которых можно достигнуть спасения. А всего лишь знак, что Бог пред­определил человека к спасению. В «Бельгийским исповедании» об этом говорит­ся, что всё происходит согласно распоряжению небесного Отца, и что ни волос с головы, ни воробей не упадет на землю без Его воли^[452]. Кальвин полностью принял учения Августина Блаженного о спасении, по которому утверждается, что Бог за­

ранее знает, кто спасется, а кто нет. Отметим, что немало важным пунктом каль­винизма является и учение о мирском призвании, о мирском аскетизме. Своего рода буржуазная бережливость заключается в том, что христианин обязан испол­нять все предписания веры, целиком отдаваться профессиональной деятельности, пренебрегать комфортом, отказываться от роскоши. И в кальвинизме успешность в делах рассматривается как признак избранности к спасению. Так кальвинист­ское вероучение «отрицает в человеке свободу воли»¹, «признает грех явлением естественным и неизбежным»^[453][454].

Особенности церковного устройства, которые присущи только кальвинист­ским течениям, заключаются в том, что церкви кальвинистского направления раз­личаются только по месту формирования (т.е. как обозначалось ранее, наимено­вание церкви зависит от страны пребывания), и по организации церковного управления. Но следует отметить, что в основе их формирования лежит принцип выборности служителей. Пресвитерианство в своем названии происходит от греч. «presbyteros», т.е. «старейшина», «старший». Эти признаки указывают на особую сложившуюся систему церковного управления, осуществляемого пресвитерами или старейшинами. Как пресвитерианские, так и реформатские церкви управля­ются трибуналами (трибунал состоит из проповедников и руководящих старей­шин), а в некоторых реформатских церквах входят и диаконы. В пресвитериан­ских церквах управляют сессии, а в реформатских^[455], как пишет протестантский ис­следователь Луис Беркхоф, что управляющими органами являются консистории (советы), собрание старейшин (пресвитерии) и синод^[456]. Сессии наделены властны­ми полномочиями в делах веры. Как отмечает Луис Беркхоф, что в реформатских

церквях управление местной церковью является представительским¹. Сами веру­ющие выбирают старейшин, которые вместе с пастырем образуют совет или кон­систорию для управления церковью^[457][458]. Следует заметить, что в некоторых общинах проповедником может стать женщина, что сейчас стало присуще протестантскому миру. Отметим, что епископов нет. В полномочия пресвитерии входят: организа­ция новых церквей, контроль за слиянием церквей, перемещение служителей, а также отстранение служителей от службы и др. Пресвитерии в свою очередь со­бираются вокруг синодов. Синоды собираются ежегодно и обладают большой властью. Генеральный синод - высший орган в пресвитерианстве, а националь­ный синод - у реформатов. Отметим, что организация кальвинистских церкви со­гласно конгрегациональному принципу обеспечивает реальную автономность и независимость местных общин друг от друга. Самостоятельность конгрегации (общины) есть признак конгрегационализма. Всем кальвинистским церквям при­суще упрощенное богослужение. Так в «Бельгийском исповедании» написано об упразднении церемониального закона, а именно, что обряды и символы Закона были прекращены с приходом Иисуса Христа, поэтому использование должно быть отменено среди христиан^[459]. Кальвинисты также отказались от почитания икон, святых, мощей. Кальвинисты отвергают любые изображения на своих церк­вях. Крест для кальвинистов не считается главным и обязательным символом. Нет ни органов, ни колоколов. Отсутствует монашество.

Оговоримся, что особенности взаимодействия лютеранства и кальвинизма с государством были проанализированы в предыдущем параграфе.

Рассмотрим англиканство¹. Зародилось это течение в Англии в виду поли­тических и личностных убеждений правителя^[460][461], что привело к разрыву местной католической церкви с римским престолом.

Проанализируем доктринальные особенности англиканства. Важной осо­бенностью является понимание церкви в англиканстве. Важной и характерной чертой англиканской церкви, отличающей ее от других протестантских течений,

₃

является епископальное устройство^[462], претендующее на апостольскую преем­ственность. От Метью Паркера, руположенного в 1559г. в архиепископа Кентер­берийского, идет преемственность современных англиканских епископов. «Архи­епископ Кентерберийский поныне считается главою англиканской церкви»^[463]. В ан­гликанстве существует понимание так называемой Высокой церкви, в этой форме англиканство ближе к православию и католицизму. Сторонники тенденций Высо­кой церкви «направляли свою деятельность на очищение англиканства от насле­дия протестантских диссидентов»^[464]. Сторонники Высокой церкви выступали «про­тив установления памятников Кранмеру и другим мученикам Реформации и счи­тали своими предшественниками отцов церкви»^[465]. «Широкая церковь представляет собой типичный протестантизм, а Низкая Церковь - экуменистична»^[466]. «Название Низкой церкви получили сообщества, отводившие католическому наследию в ан­гликанстве незначительное место, идейно сближавшиеся с радикальным проте-

стантизмом»¹. Так англиканство представляет собой слияние католического и протестантского. Недаром существуют утверждения, что англиканство представ­ляет собой «средний путь» (via media). Этот «средний путь» усматривается и в том, что англиканство сочетает в себе и католический догмат о спасающей силе церкви и протестантское учение об оправдании только верой. Соответственно, ан­гликанство (Высокая церковь) верит в церковь, в отличие от других протестант­ских течений и иных разновидностей англиканства. Сохраняет деление на клири­ков и мирян. «Высшим огранном для всех англикан являются так называемые Ламбетские конференции»^[467][468]. Несмотря на существующее понятие «англиканская церковь», не существует единой англиканской церкви, которая обладала бы пол­ной юрисдикцией над всеми идентичными церквами (каждая англиканская цер­ковь является автономной).

«В англиканстве смешались разные вероучения: что-то досталось от като­ликов, что-то от древней неразделенной Церкви, что-то носит отчетливый проте­стантский характер»^[469]. А точнее англиканское вероучение «представляет собою смесь латинства, лютеранства и кальвинизма»^[470]. Священное Писание они призна­ют единственным источником веры. Отрицают англикане Священное предание, католическое учение о чистилище, монашество, целибат священников, учение об индульгенциях. От протестантизма признают учение о спасении только верой (So­la fide). Англикане отвергают почитание мощей, молитвы святым. Хотя англикане «не молятся святым как ходатаям пред Богом, однако почитание их памяти, об­ращение к их жизни, к их подвигу очень распространено»^[471]. «Среди святых почи­таются мученики Реформации, подобные Томасу Крамнеру, принявшему гибель на костре 22 марта 1556г.»^[472]. Отрицая почитание икон, англикане «не поклоняясь

иконам в смысле воздаяния чести через образ первообразу, они широко исполь­зуют религиозную живопись»¹.

Рассмотрим особенности взаимоотношения англиканства с государством. С момента отделения церкви Англии от Рима, она стала не только национальной, но и государственной, став важной опорой абсолютизма. Англиканская церковь, во­брав в себя лютеровские принципы государственно-церковных отношений стала частью государственного аппарата. Отношения англиканства с монархией отли­чались от отношений с государством других протестантских направлений. «Осно­ватели англиканской церкви были единогласны в том, что после Христа король является главой церкви, подателем божественной благодати, обладая подобно наместнику Бога - папе, властью ключей от царства земного и царства небесно- го»^[473][474]. «Поскольку, согласно апостольскому наставлению, в церкви не должен быть слышен голос женщины, при Елизавете королевскую власть в церкви несколько пересмотрели»^[475]. «Согласно 37-й статье «39 статей», толкование Слова Божьего не принадлежит государям, но в остальном пределы королевской власти над церко­вью не ограничены и даже не очерчены»^[476]. Англиканское духовенство отличалось преданностью трону, предположим, потому что своим происхождением было обя­зано именно королю. В отличие от кальвинистов, католиков которые следили за вторжением светской власти в духовную, «англиканская церковь, напротив, осуждала политические претензии церквей, говоря о том, что подчинение госуда­рю - высший религиозный долг»^[477]. Заметим, что из англиканского сообщества вы­делились группы, которые не хотели никакого подчинения государственной вла­сти. Они «отказывались признавать королевское главенство в церкви и еписко- пов»^[478]. Это течение называло себя нонконформистами, т.е. не согласными или пу­

ританами¹. В настоящее время в Англии англиканская церковь является государ­ственной, наравне с государственной пресвитерианской церковью Шотландии. «Главой англиканской церкви в Англии раньше являлся король, а теперь парла- мент»^[479][480]. «Поныне все изменения вероучения, богослужения должны быть одобре­ны парламентом»^[481]. За пределами Англии англиканская церковь является незави­симой от государства и по своему усмотрению может изменять свой строй. За пределами Великобритании англикане именуют себя епископальной церковью.

Помимо вышерассмотренных крупных протестантских деноминаций, суще­ствуют не менее распространенные, такие как баптизм, меннонитство, адвентизм, пятидесятничество. Они представляют собой пример доктринального протестант­ского разнообразия, а также имеют свои особенности взаимоотношения с госу­дарством. Далее рассмотрим их.

Баптизм^[482] в богословской науке упоминается как «секта, вышедшая из среды английских пуритан»^[483]. Появился баптизм в XVII веке (1609 г.). Возник также и под влиянием меннонитов, утвердивших доктрину, отвергающую крещение младенцев. Собственная интерпретация учения о крещении стала отличительным признаком данной деноминации. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк, 16:16), с ссылкой на данное положение Священного писания учит баптизм. Поэтому, глав­ным принципом, отличающий его от других течений, является добровольное и со­знательное крещения людей, во взрослом возрасте при наличии твердых христиан­ских убеждений и отказа от греховного образа жизни. Соответственно, современны­ми баптистами отвергается крещение младенцев. «Библия объявляется единствен­ным руководством в жизни и вере»^[484], единственный посредник между Богом и чело­веком. Чтение ее является обязательным. Большинство баптистских общин считают,

что человек духовно свободен и способен сам трактовать Библию, полагаясь на свое сознание. Баптисты разделяют общепротестантское учение о невидимой церкви, ос­новываясь на том, что церковь должна состоять только из духовно возрожденных людей. В практической церковной практике баптисты придерживаются принципа всесвященства. Также они придерживаются принципа конгрегационализма, т.е. не­зависимости и самостоятельности каждой отдельной общины. Основная масса бап­тистов принимает доктрину о Святой Троице, учение о двойной природе Иисуса Христа. Верят в искупительную жертву Иисуса Христа, в его воскресение, вознесе­ние и грядущий приход, признают наличие первородного греха, верят в загробную жизнь (хотя отвергают молитвы за мертвых). Считают веру единственным основа­нием для спасения (Sola Fide).

У баптизма сложились свои взаимоотношения с государством. Зародившись в англиканском государстве, ему был чужд государственный подход англиканско­го протестантизма. Имея пуританские корни, баптизм стоял на принципе отделе­ния церкви от государства. Последователи Смита даже опубликовали в Англии «Декларацию веры» (1612), в которой отводилось и место взаимоотношениям с правительством. «Декларация» утверждала, что оно не имеет права выбирать и предписывать какую-либо из форм христианской религии в качестве обязатель- ной»¹. Баптисты выступали за невмешательство светской власти в дела их общин. На этой почве в Англии были ужесточены репрессии на баптистов, закрывались их молитвенные дома, сторонники отправлялись в тюрьму. Можно предположить, что английскому государству с уже установленным на государственном и нацио­нальном уровне англиканством, абсолютно не нужны были другие исповедания, которые бы так или иначе нарушали англиканское пространство. Поэтому тако­выми стали и баптисты и другие секты-течения, зародившиеся в англиканском сообществе. Но второй родиной баптизму стали США, которые для них до сих пор являются идеалом государственного устройства, т.е. республиканское прав­ление. Уже «в начале XX века баптизм превратился в мощную организацию, имеющую четкую структуру, многочисленные ведомства, агентства, миссии, ин­

ституты, издания, завязавшую прочные связи с «деловой Америкой»»¹. Поэтому «четкая организация миссионерства, ставшая отличительной чертой баптистов, - весьма существенная причина их процветания»^[485][486], конечно, заслуга этого и еще в следующих особенностях, таких как «строгая процедура приема в общины и по­следующий повседневный контроль за соблюдением религиозной дисциплины»^[487]. Помимо того, «баптистские общины долгое время были единственной легальной организацией негритянского населения на Юге, и поэтому примерно три четверти чернокожих американцев - баптисты»^[488].

Меннонитство зародилось в XVI веке в эпоху Реформации. Свое название получило от имени идеолога данного течения Менно Симонса, католического священника, примкнувшего к анабаптистам^[489]. Именно главные тезисы анабаптиз­ма он применил к меннонитскому вероучению. Основными положениями менно- нитского вероучения являются признание только авторитета Библии как главного источника веры. Меннонитами принимается только буквальное толкование Свя­щенного писания. Крещение совершается только над взрослыми людьми. Утвер­жден тезис о сознательном крещении только по вере. Крещение, как и у любого протестантского течения, есть обряд, а не таинство. Кроме того, «по вероучению меннонитов членам общин категорически запрещается несение государственной и военной службы»^[490]. Отрицаются присяги (клятвы), государственные суды. Отме­тим, что этот догмат является примером собственной интерпретации некоторых положений Священного писания. Отрицание государственных судов как антихри­стианских учреждений, якобы отвергаемых Священным писанием меннониты ос­новывают на следующих положениях Библии: «Не судите, да не судимы будете»

(Мф., 7, 1-2), «Не судите и не будете судимы; не осуждайте и не будете осужде­ны». (Лк., 6, 37). Действует общепротестантский принцип самостоятельности и независимости общин друг от друга. Меннонитство распространено в США, Гер­мании, Мексике, Канаде и других американских странах, а также в Африке. Есть меннониты и в России.

Проанализируем социально-политические аспекты меннонитства. Вообще и по сей день для меннонитства характерны стремление укрыться от общения с окру­жающим миром. Особенность данной деноминации - в отрицании воинских обязан­ностей, судов, настраивало государство и общество против них. Меннониты были гонимы в Европе, что способствовало активному переселению в царскую Россию. В вероучительном документе меннонитов России говорится: «Для нас недопустимо также убивать людей на войне... поэтому мы стремимся не брать в руки оружие во имя царства мира»¹. Исследователь Ильиных Н.И. видит в запрете у меннонитов указанной службы чисто политические мотивы. Он пишет, что эта секта появилась в период Крестьянской войны в Германии, итогом которой стало поражение крестьян. Секта «смирилась, требуя смирения и любви к ближнему от победителей»^[491][492]. «Мен- нонитство возникло как идеология зарождающейся буржуазии, еще не способной вступить в открытую борьбу с феодализмом»^[493]. Поэтому «трусливость буржуазии, боявшейся революционности народа, стимулировала распространение пацифизма»^[494]. И как пишет исследователь, но когда «затрагивались кровные экономические инте­ресы меннонитов, они забывали о своей «пацифизме» и активно, с оружием в руках выступали на их защиту»^[495]. Ведь таким примером служили меннониты России. На территории царской России они являлись зажиточными фермерами, использовав­шими труд русских крестьян, к которым применяли жестокие методы за провинно­сти. Поэтому меннониты в период Октябрьской революции «заявляли о преданности царской власти»^[496]. И вопреки своему учению «проводили активную организаторскую

работу по созданию вооруженных отрядов для борьбы с Советской властью»¹. Позднее же, несмотря на свою воинственность по защите своих интересов, они тре­бовали у советской власти освобождения от воинской повинности. Современные меннониты не отказались от своих убеждений и сейчас: они живут замкнуто, не служат в армии, не дают клятв.

Адвентизм^[497][498] зародился он в XIX веке в среде баптистов. Основателем данно­го течения считается американский фермер Уильям Миллер из баптистской об­щины, не имевшем теологического образования. Главным положением адвентиз­ма является вера «во второе пришествие Христа», буквальное пришествие, ско­рое, и «наступления тысячелетнего царства Божия». Миллер, изучив ветхозавет­ные книги пророка Даниила и новозаветное Откровение Иоанна Богослова, и ме­тодом собственных подсчетов определил, что Иисус Христос должен второй раз прийти на землю в 1843 году. Отметим, что вышеназванные книги Священного писания являются для адвентистов приоритетными, они также настаивают, что тема второго пришествия Христа является в Библии ключевой. Итак, Миллер, по­сле первого просчета с датой второго сошествия Христа, неоднократно переносил ее, и даже впоследствии признал свою ошибку, но утверждал, что готовится ко второму пришествию все-таки необходимо. «Современный адвентизм представ­лен сегодня движением, известным как Церковь Христиан Адвентистов Седьмого Дня»^[499]. Согласно адвентистскому учению, по второму пришествию Христа обра­зуется царство праведников. И праведники пойдут на небо, где будут царствовать 1000 лет. Грешники же останутся на опустевшей земле, «что во тысячелетнего пребывания на небе праведников со Христом земля будет в состоянии запустения, все дела рук человеческих превратятся в развалины, города земли будут разруше­ны, не будут люди на земле; что грешники, которые во время второго пришествия

будут в живых»¹, но будут заключены в темницу и будут ждать Страшного Суда. По прошествию 1000 лет Христос «третий раз придет на землю»^[500][501], и после чего произойдет сошествие с небес «Святого града» и будут погублены все грешники и противники Бога. И главное, «земля, пройдя через пылающий огонь, станет новой землей, заселенной праведниками, с новым Иерусалимом - столицей новой воз­рожденной земли; спасенный народ будет строить дома, жить в них, насаждая ви­ноградники и наслаждаясь плодами земли, и это жизнь не прекратиться - это бу­дет вечное блаженство»^[502]. Кроме того, их учение четко обусловило почитание суб­боты. «Почитание субботы оказалось связанным с общим религиозным мировоз­зрением адвентизма, который отводил ветхозаветным мотивам очень важную роль»^[503]. «Помимо отрицания бессмертия души, адвентисты седьмого дня отрицают также существование ада и рая, вечные муки грешников»^[504]. Некоторые придержи­ваются и пищевых ограничений - не употребляют в пищу свинину. В учении ад­вентизма прослеживается влияние иудаизма.

Рассмотрим социально-политические аспекты адвентизма. Зародившись в США, адвентизм распространился ввиду активной миссионерской и печатной де­ятельности. Центральным местом в вопросе взаимодействия с государством зани­мал вопрос об отношении адвентистов к войне и служению в армии. С началом в США гражданской войны (24 мая 1861 г.), перед адвентистами стала проблема выбора: служить или не служить в армии. Единой позиции у проповедников ад­вентизма не было. «Некоторые ведущие лидеры церкви высказали не только свое отношение к призыву в армию, но и свою позицию в вопросе о моральности от­купа от военной службы, практика которого вначале войны широко практикова­лась в США теми, у кого было достаточно средств и кто не хотел служить в ар­

мии»¹. Другие же, «в частности, Д. Ч. Ваггонер, один из таких лидеров, по этому поводу писал: «Мое убеждение в настоящее время таково: лучше я пострадаю в результате призыва и доверю Богу последствия, чем соглашусь оценить в 100 долларов (такова была цена откупа от военной службы в США во время граждан­ской войны - авт.) свою совесть.»^[505][506]. К примеру, если баптисты активно участво­вали в гражданском войне на стороне Севера, то один из адвентистских авторов того времени написал следующие строки: «Ведь эта война вовсе не преследовала цели уничтожения рабства; если бы она имела эту цель, я был бы не против лич­ного участия в военных сражениях»^[507]. Через несколько лет после завершения I Мировой войны лидеры адвентистского движения выразили отрицательное отно­шение как к участию в боевых сражениях, так и к труду в субботу за исключени­ем случаев работы в гуманных целях. При этом адвентисты настаивали на пози­ции неучастия в военных действиях всех своих членов. Адвентистские общины также стремились «предохранить своих членов от вступления в профсоюзы по той причине, что последние нередко придерживались тех принципов в своей по­литике, которых адвентисты должны были избегать»^[508]. Отметим, что правитель­ство США преследовало адвентизм. На законодательном уровне в США было за­креплено почитание воскресения, а не субботы, но адвентисты отказывались при­нимать это. По-сути, толкуя положения Библии по-своему, адвентисты все то, что им не подходило, называли противоречащим Божьему Закону.

Пятидесятничество - одно из позднепротестантских деноминаций. Возник­ло оно в начале XX века в США. Возникновение пятидесятничества связанно с именем Чарльза Фокса Пархэма, священником методистской^[509] церкви США, кото­

рый и предложил молиться о получении Крещения от Бога со знанием иных язы­ков. Особенностью вероучение пятидесятников является особое значение Креще­нию Святым Духом, которое понимается как особое переживание духовное, со­провождающее нередко различными эмоциями, в момент которого, как верят пя­тидесятники, на верующего нисходит сила Святого Духа. Основатели данного те­чения отождествили это духовное переживание с Евангельским эпизодом, связан­ным с нисхождением Святого Духа на апостолов на пятидесятый день по Пасхе (после воскресения Иисуса Христа), в иудейский праздник Пятидесятницы. От­сюда и пошло название этого течения. Соответственно, на основании собствен­ных убеждений они толкуют Евангелие. «Как мы знаем, верующие этих церквей берут за основу следующие места Священного Писания: Ев. от Марка 16:17-18; Деяния Ап. 2:1-21; 10:44-48; 19:1-7; 1 Коринфянам главы 12-14»¹. Как пишет про­поведник - пятидесятник, что «Павел в 1Коринфянам 14:5 желает, чтобы все го­ворили на языках: «Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали»^{[510][511][512]}. «Павел сам много говорил на языках - «более всех вас» (1Коринфянам 14:18)»^[513]. «Внешним свидетельством сошествия духа святого на че­ловека и успешного наделения его божественной природой признается особое «запечатление»: «разговор на иных языках»^[514], т.е. глоссолалии. Это является и специфическим отличием пятидесятников от других протестантских течений. Они убеждены, что «через «иноязыки» человек уже в земной жизни начинает общать­ся с Богом»^[515]. Этот «дар» у них проявляется в непроизвольном говорении во время молитвы. Сами пятидесятники утверждают, что это не разговор на обычных язы­ках, а особая речь, обычно на деле непонятная как для самих говорящих, так и для

слушающих. Как утверждают их исповедники, что «через дар говорения на иных языках они могут изливать свое сердце перед Богом и получать исцеление ду- ши»¹. «Именно на крещении духом святым основывается весь психический сте­реотип пятидесятников»^[516][517]. Организация общины традиционно протестантская: принцип всесвященства, выборность служителей (пасторов), независимость об­щин друг от друга.

Обозначим социально-политические аспекты пятидесятничества. «Пятиде­сятники отвергают мир со всеми его атрибутами, они заявляют, что у них здесь, на земле, родины нет, а их действительная родина «на небе», «на горе Сион»^[518]. Не­которые ветви пятидесятничества придерживаются доктрины «непротивления злу». «Многие отказываются от службы в армии, не хотят принимать присягу, брать в руки оружия и т.д.»^[519].

Таким образом, протестантизм доктринально разнообразен, как разнообраз­но его отношение к государству. Протестантизм нельзя считать фундаменталь­ным, он спонтанный. Лютеранство, кальвинизм и англиканство показывало тес­ные отношения с государством, где лютеранство и англиканство демонстрирова­ли примат светского над духовным, баптизм - независимое отношение христиан­ских общин от государства, меннонитство и пятидесятничество - настороженное отношение к государству и ее институтам. Кузницей протестантизма стало США. Отсутствие исконных традиций, традиционной религии, национальных особенно­стей способствовало тому, что эту нишу занял протестантизм. Так он сыграл «определяющую роль в формировании американской культуры»^[520]. По-сути, проте­стантизм стал национальной традицией США и там он социально и политически активен. Заметим, что в социальном плане «протестантизм всегда был более гиб­

кой формой христианства»¹. «Более соответствовал условиям капиталистической действительности и, не будучи жестко связан институциональными и теологиче­скими традициями, обладал потенциально гораздо большей способностью быстро перестраиваться и приспосабливаться к изменениям в обществе»^[521][522]. Если же рас­суждать о сути протестантского христианства следует отметить одно, что в мно­гообразии протестантских течений, одинаковых по форме и по содержанию, в итоге теряется самое главное - дух христианства._Новые взгляды на толкование Священного писания уводят от сути христианства. Поэтому протестантские де­номинации, зародившиеся с эпохи Реформации XVI в. до XX в., слишком далеки от христианства I века, донесенного нам апостолами, отцами церкви, и поэтому более представляет собой христианство субъективное, нежели Вселенское.